Lee Lozowick

Arnaud nous a raconté qu'un jour, alors qu'il était en compagnie de Swâmi Prajnânpad, il a prononcé le mot amour et Swâmi Prajnânpad lui a dit : « Arnaud, ce n'est pas de l'amour, c'est de la fascination. ». Si nous allons trop vite, de manière impulsive, nous n'allons pas mesurer jusqu'à quel point nous sommes fascinés. Beaucoup de gens disent : « Oh, j'ai senti ça dans mon cœur, c'était si fort ! » et ils prennent une décision hâtive à partir de cette expérience. Mais la plupart du temps, c'est juste de la fascination.
p. 172

Selon Ken Wilber, toute manifestation positive a un potentiel pathologique. Et la dimension pathologique de la dévotion, c'est le fait de devenir un mouton, un suiveur aveugle. Nous animons une certaine forme sans aucune conscience et nous continuons à le faire mécaniquement. Donc, seul le maître sait si l'école est dévotionnelle ou pas. Même ici à Hauteville où le rituel est réduit au strict minimum et où l'on se contente de se lever quand Arnaud entre dans la pièce, nous sommes censés le faire consciemment et non pas mécaniquement « parce que tout le monde le fait ».
p. 171

Comme je le disais, c'est plus à partir du cœur ouvert du disciple que la réponse vient que par la grâce du "guru" elle-même. On pourrait dire que le cœur ouvert du disciple est la grâce du guru, qu'il n'y a pas de différence entre les deux, et que la grâce ne s'écoule que par le fait que le cœur du disciple est ouvert. J'ai une expérience tout à fait spécifique par rapport à mon maître.
p. 167

Beaucoup d'entre nous n'ont pas grandi dans un environnement auquel ils pouvaient faire confiance. En tout cas, c'est comme ça que nous l'avons ressenti. Mais nous avons tous grandi, aucun d'entre nous n'a été tué — bien sûr certains ont été traumatisés, cependant nous sommes tous ici. Et la plupart d'entre nous sommes intelligents, nous avons des talents créatifs, des compétences. Donc, en un sens, notre environnement n'était pas si « non fiable » que cela, mais en tant qu'enfant nous ne le savions pas. Nous avons grandi en ne faisant pas suffisamment confiance parce qu'on avait l'impression qu'on ne le pouvait pas, et ce n'est pas un problème. Daniel a dit aussi ce matin : « “Ce qui est”, est et ce n'est pas un problème », même quand “Ce qui est” est désagréable, même si c'est quelque chose qu'on peut essayer d'améliorer. Donc, vous savez ce sur quoi il vous faut travailler, la confiance.
p. 159

Un maître coréen du nom de Sensanim a vécu en Amérique pendant des années et il avait aussi fondé un certain nombre de centres en Europe et dans beaucoup de pays bouddhistes. En Asie, on considère que les femmes qui sont sur la voie accumulent des mérites pour renaître en tant qu'hommes dans leur prochaine existence. Beaucoup de maîtres bouddhistes ont tendance à penser que les femmes ne peuvent pas atteindre l'ultime réalisation spirituelle, même si elles peuvent bien sûr pratiquer et accumuler des mérites. Et, dans les organisations bouddhistes zen officielles de Corée, il est très rare qu'une femme puisse occuper une position importante ; tous les dirigeants sont des hommes et ils considèrent qu'une femme n'est pas qualifiée pour diriger quoi que ce soit. Sensanim semblait être une exception à cette règle puisque, quand il enseignait aux États-Unis, il traitait les femmes à égalité avec les hommes, il leur donnait des postes de responsabilité, même dans les “sesshins”. Un jour, lors d'une conférence, il a fait une remarque en disant que les femmes ne pourraient jamais être éveillées. Son assistante l'a suivi dans le couloir quand il a quitté la salle de conférence et l'a interpellé « Attendez une seconde, il y a quelque chose dont il faut qu'on parle ! » Elle était vraiment en colère. Il s'est tourné vers elle et elle lui a dit : « Voilà, ça fait des années que je suis avec vous et vous avez toujours traité les femmes de manière équitable, vous leur avez donné les mêmes responsabilités qu'aux hommes et je ne comprends pas que vous puissiez affirmer une chose pareille ! » Il l'a regardée et lui a répondu : « Ah bon, parce que maintenant vous vous prenez pour une femme ? » Vous comprenez ? Quand nous sommes pris dans ce monde de jugements, d'attentes, de projections, « je suis une femme, c'est un homme, c'est bien, c'est mal, etc. », à ce moment-là, la relation interfère avec l'intimité.
p. 155 - 56

Une Personne : Cela me trouble parce que je croyais que la relation conduisait à l'intimité.
LEE : Non, c'est l'acceptation qui nous conduit à l'intimité. Le “oui” nous conduit à l'intimité, pas la relation. En général, la relation nous mène à une confirmation de la séparation.
p. 154

… au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin, que vous passez du Hinayana au Mahayana, du « Petit Véhicule » au « Grand Véhicule », les instructions relatives à la méthodologie pour utiliser le souffle commencent à s'élargir jusqu'à ce qu'il ne soit plus seulement question de vous mais que cela inclue vraiment tous les autres pour aller vers la non-séparation. Et, dans le bouddhisme Vajrayana, vous utilisez toujours cette pratique de “tonglen”, mais vous ne l'utilisez ni pour vous-mêmes ni pour les autres, vous le faites pour la réalité, tout simplement. A un certain moment, vous sentirez donc la nécessité de pratiquer pour d'autres raisons que le soulagement que la pratique a pu vous apporter personnellement dans votre histoire. Et, entre-temps, vous prenez simplement la décision : « Je vais pratiquer. » Et vous obéissez à votre propre décision. Peut-être que vous n'aurez toujours pas envie, mais cela n'a aucune importance. Avoir envie de pratiquer n'est pas un ingrédient nécessaire.
p. 151

Ce qui est est déjà, nous n'avons pas à le découvrir, nous avons simplement à nous en souvenir. Mais nous oublions toujours parce que nous sommes approximatifs et que notre intention n'est pas claire. Nous n'avons pas à créer ce qui est, nous avons simplement à nous souvenir d'accepter ce qui est tel que c'est. Nous sommes toujours tendus en avant, à courir, en quelque sorte décalés devant nous, au lieu d'être avec ce qui est juste maintenant.
Il n'y a pas besoin d'être motivé, de savoir pourquoi, il suffit de prendre une décision fondée sur votre intelligence, votre compréhension du chemin. Pratiquez simplement, c'est tout. Vous le faites. La plupart d'entre nous, nous nous engageons sur le chemin parce que nous voulons dépasser notre propre souffrance. Il se peut que nous soyons des personnes tout à fait décentes, qui souhaitent véritablement aider et servir les autres, mais très souvent, le motif sous-jacent, c'est que nous voulons moins souffrir. Et si nous pratiquons avec diligence, nous faisons les premiers pas vers l'indépendance, nous faisons la distinction entre être complètement dépendants d'autrui et être dépendants de nous-mêmes. Nous voyons plus clairement toutes les attentes, les projections, le fait que nous vivons dans le passé, donc que nous attendons quelque chose du futur. Et notre souffrance commence à devenir la souffrance. Tout le contexte se met à se déplacer et, plus cela se fait, plus nous devenons sensibles à l'autre et à sa souffrance.
p. 149 - 50

… l'état de la pratique des autres ne devrait avoir aucune influence sur notre engagement et notre exigence quant à notre propre pratique — et cela quel que soit le nombre de gens qui sont paresseux et approximatifs dans ce domaine. Cela joue notamment quand notre maître nous renvoie quelque chose. Nous utilisons alors souvent quelqu'un d'autre comme excuse. Ainsi, les gens me disent toujours : « Oui, mais Untel a fait ça et vous me dites de ne pas le faire » et je leur réponds : « Je vous parle à vous, si j'avais besoin de dire quelque chose à la personne que vous citez, je le lui dirais directement. » On pense toujours que l'on va arriver à s'en tirer par des contorsions, mais ce qui est important pour vous, c'est votre pratique. Car, quelle que soit la force ou la faiblesse de la pratique de quelqu'un d'autre, vous êtes toujours vous. Oh, mon Dieu ! on ferait aussi bien d'accepter que ce qui est soit, puisque finalement c'est, on ne peut rien y faire. Ce qui est est déjà, Daniel l'a dit ce matin. À un moment, il a employé le mot « stupide » pour qualifier notre habitude invétérée de qualifier ce qui est, et je me suis dit : « Ah, enfin on va appeler les choses par leur nom ! » Si on agit stupidement, qualifions cet acte de stupide ! Peut-être que ce n'est pas politiquement correct, mais on est censé être sur le chemin. La politesse, la délicatesse ont leur place, mais pas lorsque notre pratique et son exactitude sont en jeu. La force et l'intensité sont nécessaires lorsque nous sommes sur un point de tangente, à la limite de quelque chose.
p. 146

Je pense d'abord que c'est une métaphore qui est tout à fait appropriée de la part d'Arnaud, puisqu'il était cameraman. Que se passe-t-il quand on fait un zoom arrière ? Au lieu d'être fixé sur un détail, on voit d'un seul coup l'ensemble de la scène. C'est ce que j'entends dans cette image. À ce moment-là, vous commencez à voir l'opinion, la réaction, les pensées que vous avez par rapport à quelque chose, vous comprenez que la manière dont vous percevez la situation est complètement définie par une perspective étriquée, un contexte qui est celui de la séparation. Quand vous faites le zoom arrière, vous voyez les choses de manière holistique, globale ; au lieu de distinguer simple-ment des objets séparés et différents, vous les percevez dans leur ensemble et dans leur unité.
p. 139

L'une des choses que j'apprécie beaucoup dans le travail d'Arnaud, c'est que la voie qu'il propose ne consiste pas à nous arracher à notre existence ordinaire pour nous mettre dans quelque chose de tout à fait spécial — sauf du point de vue de la réalisation intérieure de la pratique qui consiste bien sûr à accepter ce qui est tel quel ici et maintenant, réalisation qui nous arrachera irrévocablement au domaine ordinaire. Parfois, Yogi Ramsuratkumar demandait aux gens : « Quelle est votre religion ? » Et si quelqu'un disait par exemple « Je suis un peu chrétien », il répondait souvent : « Très bien, alors allez à l'église quand vous rentrerez chez vous. » Ne pas s'adapter au contexte qui est le nôtre peut poser quelques petits problèmes. Yogi Ramsuratkumar avait un disciple français très ardent, marié à une femme originaire de l'île Maurice. Cet homme vit maintenant là-bas et il a quitté la France à la suite de quelques difficultés, il essayait d'être un Indien en France au lieu d'être un Français en France... Que nous nous considérions bouddhistes, musulmans, vedantistes ou d'une autre tradition, en dehors des pratiques spécifiques que peut nous demander la voie sur laquelle nous sommes engagés, il n'y a pas de raison de ne pas vivre une existence ordinaire. Yogi Ramsuratkumar voulait que nous correspondions à notre société, il nous disait toujours : « Conformez-vous aux “règles” de votre société, de votre culture. »
p. 131

LEE : Quand j'ai commencé à enseigner, mon discours était de “l'advaïta vedanta”* pur et dur ; le changement de contexte intérieur que je vivais à l'époque était d'une telle intensité qu'il y avait l'union et seulement l'union. Mais avec le temps, il est devenu de plus en plus clair que tout est réel, l'important étant simplement la perspective à partir de laquelle nous entrons en relation avec “ce qui est”. Pendant trente ans, j'ai enseigné en exposant le dharma et je suis certain que c'était tout à fait approprié de le faire. De ces trente années d'enseignement, nous avons extrait différents exposés extrêmement clairs et accessibles. La direction que semblent prendre les choses, c'est un enseignement qui sinon n'explique plus, du moins explique de moins en moins.
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Tout est révélé tôt ou tard par le temps, en dépit de l'histoire qui est la plupart du temps subjective et fausse.
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* Enseignement de la non-dualité.
p. 130

… essentiellement la transmission n'a pas de caractéristiques, c'est la grâce pure. Elle est toujours disponible, accessible, toujours présente. On pourrait même dire que le mot transmission nous induit en erreur, mais nous sommes des êtres humains, donc il faut bien que nous employions des mots, parce que cela ne part pas d'un point pour en arriver à un autre point. La transmission “est”, et le maître sert simplement de catalyseur pour permettre à ce qui est déjà de devenir plus clair. Néanmoins, pour les besoins de la conversation, nous appelons cela la transmission parce que nous sommes des élèves en relation avec un maître, avec une lignée.
p. 128 - 129

Certaines de nos actions accumulent des mérites et, quand nous nous trouvons dans une position qui nous permet de recevoir les conséquences de nos actes, si nous avons accumulé beaucoup de mérites, nous allons recevoir des conséquences très bénéfiques. Mais si par contre nous n'avons pas accumulé de mérites, alors nous sommes mal, parce que les conséquences de nos actes peuvent être assez sévères. Mais si nous en avons accumulé beaucoup, ils peuvent atténuer ou d'une certaine manière faire taire les conséquences éventuellement négatives d'actes que nous avons commis. Et, quand nous avons accumulé des mérites, nous ne les perdons pas si, disons, nous « prenons des vacances » par rapport à la pratique. Le mérite a une valeur intrinsèque que nous pourrons utiliser quand cela nous sera nécessaire.
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Vous avez accumulé des mérites à partir de votre pratique, il se peut que ce mérite ait été utilisé dans votre existence ou pas, je ne sais pas. Mon impression est qu'il n'a pas été encore complètement utilisé. Donc, il est toujours là, disponible ! Si l'on fait la supposition que vous renouez avec l'ashram, même si, jusqu'à un certain point, vous n'avez jamais cessé d'y être reliée à travers les années, ce mérite a toujours une puissance et une valeur. Et il s'actualisera. Que vous le compreniez ou pas, que vous en soyez consciente ou pas ne change rien. Cela produira des effets.
p. 110

… la deuxième manière d'être passivement actif, c'est de s'arrêter un instant et de réfléchir aux conséquences possibles d'une action. Il s'agit d'une approche consciemment réfléchie par rapport à nos actions. L'idéal serait d'être dans le premier cas de figure, c'est-à-dire que notre manière d'être passivement actifs soit vraiment l'expression d'un état d'unité, sinon nous allons être face à des choses qui vont déclencher notre mécanicité psychologique et cela va être tellement fort que nous ne prendrons pas la peine de réfléchir, de prendre de la distance.
p. 101

L'orgueil est particulièrement pernicieux pour séparer les gens les uns des autres. Il nous faut être vigilants dans ce domaine, parce que nous pouvons être pleins d'orgueil et néanmoins être des individus très sincères qui veulent vraiment pratiquer et être utiles au chemin. Je suis incroyablement reconnaissant quand quelqu'un fait bien un travail qui lui a été confié, car c'est un souci de moins pour moi. Et, en même temps, quiconque est un élève sérieux sur la voie, doit se voir lui-même exactement tel qu'il est, clairement. Et, même si quelqu'un fait très bien son travail et que c'est vraiment utile, si la personne est pleine d'orgueil spirituel, il faudra bien s'en occuper à un moment ou à un autre, en tant que maître spirituel. Pour certaines personnes, cela peut être vraiment un choc. Au début, ces personnes se sentent extrêmement portées, soutenues, parce qu'elles sont sincères, elles font un bon boulot. Parfois, le soutien que nous recevons engendre la croyance que nous n'avons plus à persévérer sur la voie. De telle sorte que si le maître attire notre attention sur ce qui nous reste encore à voir, à travailler, nous sommes choqués, offensés, peut-être même que nous en arrivons à croire que le maître se trompe. Car, d'une certaine manière, nous nous sommes déjà bâti notre petit nid, nous avons l'impression que nous sommes établis et que notre secret est bien au chaud dans le nid. Mais nous ne pouvons jamais nous arrêter jusqu'à ce que, comme nous le disions par rapport à la pratique de l'investigation intérieure selon Ramana Maharshi — « qui suis-je » —, tout ce qui se présente se dissolve dans la même source unique.
p. 98

Quand nous essayons de forcer le changement, de l'imposer dans un ensemble que nous ne voyons pas clairement, nous pouvons créer beaucoup de souffrances inutiles pour nous-mêmes et pour les autres. Quand nous voyons clairement, quand nous acceptons ce qui est tel que c'est, ici et maintenant, les portes s'ouvrent et tout ce que nous avons à faire est de passer la porte. Il nous incombe toujours de franchir la porte, personne ne va nous porter sur les épaules pour la passer. Il nous faut toujours faire cet effort. La vie ne va pas se mettre à vivre notre existence à notre place, nous devons donc être conscients, responsables, gérer qui nous sommes. Le fait d'être indépendants ne signifie pas que nous soyons portés. Il nous revient toujours la responsabilité de parler, de faire, d'agir. L'indépendance n'est pas une excuse pour l'irresponsabilité. Malheureusement, quand nous croyons être indépendants mais que nous ne le sommes pas, cela aboutit à un comportement irresponsable que nous justifions sous prétexte d'être libres.
p. 68

C'est tout un ensemble extrêmement complexe. Quand notre attention est sur la névrose, c'est là que notre énergie se dirige et la névrose se renforce. Elle nous domine et, plus nous met-tons notre attention sur elle, plus elle nous contrôle et nous dirige. Par contre, quand notre énergie est sur l'état d'unité, c'est là que se dirige notre énergie. À un certain point, notre sagesse commence à influer sur nos décisions et sur notre pensée, et c'est là que nous voulons en arriver. Quand nous commençons à être gérés par la sagesse plutôt que par notre scénario psychologique, nous prenons les bonnes décisions et nous nous retrouvons dans l'environnement qui nous convient réellement.
p. 64

Afin de pouvoir gérer notre mental, nous devons donc d'abord reconnaître en quoi il nous dirige. Le but est de pouvoir placer consciemment notre attention, parce que le prâna suit l'attention. D'une certaine manière, c'est un tour qu'on nous joue, parce que notre être est intrinsèquement intelligent et, plus encore, il est sage. Nous n'apprenons pas la sagesse en lisant des livres et en connaissant beaucoup de faits, c'est quelque chose qui est intrinsèquement vrai, en nous, et qui s'exprime naturellement lorsque nous vivons à partir de notre noblesse et de notre dignité intrinsèques.
p. 62

Il faut donc avant tout arrêter les fuites. Et cela suffirait pour véritablement donner une nouvelle impulsion à notre existence. Mais, pour cela, il nous faut briser le cycle des névroses mécaniques. Et là où va notre attention va le prâna. Si nous persistons à mettre notre attention sur l'unité, sur la pratique de l'acceptation, c'est là où notre énergie va se diriger. C'est la raison d'être de l'utilisation des mantras en Orient. Nous dirigeons intentionnellement notre attention vers le Divin. Et idéalement, on pourrait dire que notre attention est tellement centrée sur le Divin que nous en oublions d'alimenter nos habitudes névrotiques, et donc la vie prend soin d'elle-même. À ce moment-là, la vie est comme elle est au lieu d'être ce que nous voudrions la forcer à être. Nous obtenons en retour que le processus naturel de la vie dissout les problèmes. Bien sûr, il y en a toujours de nouveaux. Ce n'est pas comme si nos problèmes se dissolvaient et qu'ensuite nous en étions libres pour le restant de notre existence.
p. 59