L'Esprit d'amour. Les Plus Beau Livre sur l'amour infini

Si vous savez que la Terre est un organisme vivant, vous saurez comment la protéger, parce que protéger la Terre et l'air autour d'elle, c'est nous protéger nous-mêmes. Tout est lié à tout le reste. Sauver notre planète, c'est nous sauver nous-mêmes, nos enfants et nos petits-enfants. C'est une idée très profonde de l'enseignement du Bouddha.
p. 125

La meilleure façon de pratiquer, selon l'esprit de la non-pratique, c'est de ne pas s'attacher aux formes. Supposons que vous pratiquiez très bien la méditation assise. Les gens vous regardent et voient que vous êtes un pratiquant assidu. Votre assise est parfaite et vous commencez à ressentir une certaine fierté. Pendant que les autres dorment encore et qu'ils arrivent en retard à la salle de méditation, vous êtes déjà installé, dans une position parfaite. Si vous voyez les choses ainsi, le bonheur qui résulte de votre pratique sera limité. Mais à partir du moment où vous comprenez que vous pratiquez pour tout le monde, même si toute la communauté dort encore et que vous êtes le seul à pratiquer la méditation assise, tout le monde en profitera et votre bonheur sera sans limites. C'est ainsi que nous devons pratiquer la méditation : sans forme, dans l'esprit de la non-pratique.
p. 93
Un bodhisattva pratique sans s'attacher aux formes ; c'est pourquoi sa pratique est une pratique de non-pratique. Vous pratiquez sans avoir l'air de pratiquer. C'est la forme de pratique la plus profonde qui soit.
p. 95

L'impermanence est à considérer en termes de temps, le non-soi en termes d'espace.
p. 73
De nombreux érudits disent que le nirvana est une forme de nihilisme, l'anéantissement de toute chose, et que les bouddhistes aspirent au non-être. Ils ont été mordus par le serpent du nirvana. Le Bouddha a dit dans de nombreux soutras que les ascètes et les brahmanes décrivent à tort ses enseignements comme étant une forme de nihilisme. Le Bouddha nous offre le nirvana pour nous sauver de l'attachement aux notions d'impermanence et de non-soi.
p. 74

Dans la philosophie occidentale, le terme « être en soi » est très proche du terme bouddhiste « ainsité », la réalité telle qu'elle est, libre de toute conception ou de tout préjugé. Vous ne pouvez pas la saisir, parce que saisir la réa-lité à l'aide de concepts et de notions, c'est comme vouloir attraper l'espace dans un filet. Il faut donc pénétrer la réalité d'une façon non conceptuelle et cesser d'utiliser des concepts et des notions. Le Bouddha nous a fourni un instrument pour nous en défaire et pour toucher la réalité directement. Si vous continuez à vous attacher à des notions et à des concepts bouddhistes, vous passerez à côté des choses. Vous portez le radeau sur vos épaules.
p. 63

Dès lors qu'un bodhisattva s'attache à l'idée qu'un soi, une personne, un être vivant ou une durée de vie existent, cette personne n'est pas un authentique bodhisattva. Si nous sommes conscients qu'un soi est toujours fait d'éléments non-soi, nous ne serons jamais prisonniers de la notion de soi ou de non-soi et n'aurons jamais peur de l'utiliser. Si nous pensons que la notion de soi est mauvaise ou dangereuse, alors la notion de non-soi risque de se révéler plus dangereuse encore. Ce n'est peut-être pas bien de s'attacher à la notion de soi, mais c'est encore pire de s'attacher à la notion de non-soi.
p. 57