Les formes multiples de l'expérience religieuse. Essai de psychologie descriptive

Le divorce entre le monde de la science et celui de la religion n’est donc pas aussi définitif qu’il le paraît d’abord. Il y a des progrès en spirale : e personnalisme de la pensée primitive, que nous croyons avoir dépassé, pourrait bien reparaître un jour, d’une manière impossible à prévoir ; en ce cas, l’attitude rigoureusement impersonnelle de la science moderne apparaîtrait comme une exagération dont l’utilité fut temporaire, et non comme méthode définitive que célèbrent avec assurance tant de penseurs contemporains.

L’état de conscience est un fait peut-être insignifiant, mais plein ; il appartient à la catégorie des réalités véritables, des énergies qui meuvent le monde ; il est une maille du réseau qu’elles forment entre elles. Le sentiment incommunicable qu’éprouve chaque homme au moment critique où son sort va se décider peut être taxé d’égoïsme et considéré comme dépourvu de toute valeur scientifique ; il n’en reste pas moins que par lui seul notre existence concrète achève de se réaliser ; tout être privé d’un tel sentiment ne serait qu’une demi-réalité.

Le divin ne désigne pas une qualité unique, c’est un ensemble de qualités dont chacune à son tour peut servir d’idéal à différents individus.

L’expérience religieuse présente en outre deux caractères importants :
1- Une nouvelle saveur s’ajoutant à la vie comme une pure grâce, et qui suscite soit un enthousiasme lyrique, soit un héroïsme exalté.
2- Une sécurité, une paix intérieure qui se manifeste au dehors par les effusions de la charité.

En somme, les croyances les plus caractéristiques de la vie religieuse peuvent se formuler ainsi :
1- Le monde visible n’est qu’une partie d’un univers invisible et spirituel d’où lui vient toute sa valeur.
2- La fin de l’homme est l’union intime, harmonieuse avec cet univers.
3- La prière -c’est-à-dire la communion avec l’esprit de l’univers, que ce soit un Dieu ou seulement une loi- est un acte qui ne reste pas sans effet : il en résulte un influx d’énergie spirituelle qui peut modifier d’une manière sensible aussi bien les phénomènes matériels que ceux de l’âme.

La conscience subliminale nourrit aussi la vie spirituelle. Chez les hommes où cette vie est intense, la conscience subliminale semble avoir pris une activité qui n’est pas ordinaire : c’est là qu’ont pris naissance certaines expériences religieuses dont le retentissement a été considérable dans l’histoire de l’humanité.

En somme, on peut dire que tous les initiateurs sont sujets à de pareils phénomènes d’automatisme : ils ne seraient pas ce qu’ils sont s’ils n’avaient plus ou moins un tempérament de névropathe, c’est-à-dire de soudaines illuminations et des impulsions obsédantes.

Après comme avant notre étude du mysticisme et de la philosophie religieuse, les fruits de la vie spirituelle nous apparaissent comme le meilleur critère de sa valeur ; nous en revenons à la méthode empirique : la doctrine la plus féconde sera la plus vraie.

L’ampleur, le mouvement et la vie. Pour l’âme religieuse, la croyance à la vérité d’une formule ne peut remplacer l’expérience directe.

L’union de notre intelligence et de notre volonté avec l’intelligence et la volonté divine n’est pas le but de la religion ni son espérance, c’est son point de départ : c’est par là qu’elle naît dans l’âme. La vie religieuse commence où se termine la lutte morale. L’acte par lequel elle débute […] implique la fusion de la vine finie et d la vie éternelle. La vie religieuse est sans doute progressive ; mais son progrès n’est pas une marche vers l’infini, c’est un développement au sein de l’Infini. Elle n’est pas une vaine tentative pour acquérir un trésor Infini pièce à pièce, c’est la résolution de posséder pleinement, par un constant effort spirituel, le patrimoine infini que nous possédons déjà. Toute la vie religieuse est implicitement contenue dans son germe. Une fois qu’il y est entré, l’homme sait que le mal, l’erreur, l’imperfection ne font pas vraiment partie de sa nature : ce sont de pures excroissances qui sont déjà virtuellement anéanties et dont l’abolition graduelle est un moyen de progrès spirituel. Sans être exempte de tentations et de luttes, l’âme religieuse a déjà remporté la victoire. Dans chacune de ses pulsations se manifeste la vie de Dieu.