L'Eveil suprême : Bases pratiques du Ch'an, du Zen et de la pensée de Krishnamurti

Ce qui est entendu par « Vide » dans le plus haut sens de la Realité finale, c'est que dans la Sagesse issue de la Vue Juste, il n'y a plus aucune trace de la force d'habitude mentale engendrée par des conceptions erronées.

L'originalité suprême n'est réalisée que lorsque le « moi » est mort à lui-même, et que n'existe plus une entité psychologique accumulant avidement des mémoires. Lorsque l'emprise des mémoires passées disparaît, I'homme n'est qu'un instrument entre les mains de la Vie, en un instant et un lieu donnés.

Méditation et détachement sont inséparables. Le détachement n'a pas seulement pour objet les éléments du monde extérieur. Il englobe les deux pôles de la dualité du « sujet et de l'objet » et s'applique autant aux éléments matériels du monde extérieur qu'aux constructions ou identifications mentales du monde intérieur.

L’oeuvre krishnamurtienne est d’ailleurs la seule qui ait une similitude parfaite avec les enseignements du Tao et du Zen, Krishnamurti s’étant totalement affranchi de ce que nous appellerons « la psychologie indo-européenne ».

Nous foulons aux pieds les lois les plus élémentaires de la nature. L’homme « civilisé » du XXe siècle s’acharne à détruire les grands équilibres naturels.
Physiquement d’abord par un rythme de vie antinaturel, un mépris des grands cycles d’activité et de repos, une alimentation empoisonnée par l’envahissement progressif de la chimie et dès artifices innombrables de la technique, l’absence d’exercices dans la nature et les drogues.
Psychologiquement ensuite, par l’identification à une foule de valeurs artificielles et fausses. Nous sommes intoxiqués sur les plans de la matière et de l’esprit.

La révélation de la plénitude de ce que nous sommes, tant en surface qu'en profondeur, ne se réalise qu'au cours des relations de la vie quotidienne. Le livre de la vie est plein d'enseignements, mais nous ne parvenons pas à déchiffrer les caractères dans lesquels il est écrit. Ces caractères sont essentiellement vivants : ce sont les réactions mentales et émotionnelles apparaissant en nous au cours de nos relations avec les êtres, et les choses. Aux yeux d'une observation silencieuse, non déformée par des jugements de valeurs favorables ou défavorables, les agrégats d'éléments psychiques formant le "moi" se révèlent pleinement et se dissolvent comme les brumes se dissipent au soleil. C'est le "lâcher-prise" du Zen.

Le Zen enseigne que le corps humain possède une sagesse instinctive dont les possibilités sont immenses. Nos races hyperintellectualisées ont perdu la trace de cette sagesse naturelle. Cette sagesse émane directement de la « nature profonde des choses ». Elle serait en liaison intime et permanente avec notre vie végétative, physiologique.

Si le mysticisme est vrai, sa vérité doit être pratique et doit pouvoir se vérifier dans chacun de nos actes

Le Zen est notre état ordinaire d’esprit... il n’y a dans le Zen, rien de surnaturel, d’inusité ou de hautement spéculatif qui dépasserait notre vie quotidienne.

L’adéquacité parfaite du Zen est la faculté qui permet à l’homme de répondre pleinement à toutes les données des circonstances qui se présentent à lui. L’imagination et la distraction sont les principaux obstacles à cette adéquacité. Cette dernière requiert, en toutes circonstances, l’exercice d’une observation silencieuse et concentrée.
Cette observation possède néanmoins un caractère distinctif : elle est « Non-Mentale », c’est-à-dire affranchie de l’identification aux mémoires.