Ecrits philosophiques et morceaux propres à donner une idée générale de son système

La chose la plus élevée dont nous devenons conscients est l'identité du sujet et de l'objet ; elle seule est impossible en soi ; elle ne peut l'être que par un troisième élément médiateur. Puisque la conscience de soi est une duplicité de directions, ce qui médiatise doit être une activité qui oscille entre des directions opposées .

La faculté productrice, là où existe, peut se développer et se perfectionner par elle-même à l'infini. Elle peut aussi se laisser étouffer dans son germe, ou au moins arrêter dans son développement. Si on peut, par conséquent, donner une direction dans l'étude de la philosophie, ce doit être plutôt d'une manière négative. On ne peu faire naître le sens des idées là où il n'est pas; mais on peut empêcher qu'il ne soit étouffé ou faussement dirigé.

L'infini ne peut plus s'ajouter au fini ; car autrement il devrait sortir de lui-même vers le fini, c'est-à-dire qu'il ne devrait pas être l'infini. Mais il est tout aussi impensable que le fini s'ajoute à l'infini ; car il ne peut pas être partout avant cela, et c'est quelque chose dans l'identité avec l'infini en premier lieu.

Les deux doivent donc être unis par une certaine nécessité originelle et absolue, s'ils paraissent liés du tout.

Nous appelons cette nécessité, jusqu'à ce que nous en trouvions une autre expression, le lien absolu ou la copule.

Et en effet il est clair que ce lien, dans l'infini même, est ce qui est vraiment et véritablement infini. Elle ne serait nullement inconditionnelle si le fini ou le rien s'y opposait. Elle n'est absolue que comme négation absolue du néant, comme affirmation absolue de soi sous toutes ses formes, donc seulement comme ce que nous avons appelé la copule infinie.

Il est tout aussi clair que la raison ne reconnaîtrait pas ce qui est vraiment et à tous égards inconditionnel si elle ne comprenait que l'infini par opposition au fini.

S'il est maintenant essentiel à la première de s'affirmer sous la forme du fini, alors cette forme est en même temps, et puisque ce n'est que par le lien, elle doit aussi être elle-même comme expression du même, c'est-à-dire , comme l'union de l'infini et du fini, apparaissent.

Tout aussi nécessaires et éternels que ces deux sont le lien et ce qui est lié ensemble, oui, l'unité et l'être de ceux-ci n'est lui-même que l'expression réelle et pour ainsi dire supérieure de cette première unité. Si le lien est établi, il devrait s'annuler comme lien s'il n'établissait pas vraiment l'infini dans le fini, c'est-à-dire s'il n'établissait pas en même temps ce qui est connecté.

Mais le lien et ce qui s'enchaîne ne constituent pas un réel dédoublé et différent ; mais la même chose qui est dans l'un est aussi dans l'autre ; celle par laquelle le connexe n'est nullement égal au lien est nécessairement nulle, puisque l'essentialité consiste précisément dans l'identité absolue de l'infini et du fini, donc aussi dans celle du lien et du connexe.

Nous ne pouvons reconnaître aucune différence entre ces deux autres que celle que nous pouvons trouver dans la loi d'identité (par laquelle la connexion du prédicateur avec le prédicat est exprimée comme éternelle), selon que l'on se réfère à l'égalité absolue, la copule elle-même, ou réfléchir sur le sujet et le prédicat, comme égaux, et de même que ceux-ci sont inséparablement là avec le premier, ainsi que ce qui se rattache au lien en général.

Le lien exprime dans ce qui est connecté en même temps sa propre essence existant dans l'identité. Cela peut donc être considéré comme son empreinte à cet égard. Mais si j'enlève à l'empreinte ce qu'elle a de la personne dont elle est l'empreinte, il ne reste que des propriétés insignifiantes, à savoir celles qu'elle a comme simple empreinte, schème vide ; de sorte que la bande elle-même et l'empreinte ne sont pas deux choses différentes , mais soit un seul et même être vu de différentes manières, soit l'une est un être, mais l'autre est un non-être.

C'est la même différence que certains ont faite entre l'Esse substantiae et votre Esse formae, et dont on voit aussi que ce n'est pas une différence réelle, mais simplement une différence idéale.

L'ajout de l'art dans « Philosophie de l'art » ne fait que limiter le concept général de philosophie, mais ne l'annule pas. Notre science devrait être la philosophie. C'est l'essence ; qu'il s'agisse de philosophie par rapport à l'art, c'est ce qui est accidentel dans notre concept. Or, ni l'accidentel d'un concept ne peut changer du tout son essence, ni la philosophie, surtout en tant que philosophie de l'art, ne peut être autre chose que ce qu'elle est en soi et absolument considérée... Ce n'est qu'une philosophie et une science de la philosophie; ce qu'on appelle différentes sciences philosophiques est soit quelque chose de complètement tordu, soit c'est juste une représentation de l'ensemble unique et indivisé de la philosophie dans des pouvoirs différents ou en vertu de diverses dispositions idéalistes.

Tout le monde voit que dans le concept d'une philosophie de l'art les contraires sont liés. L'art est le réel, l'objectif, la philosophie l'idéal, le subjectif. La tâche de la philosophie de l'art pourrait ainsi être déterminée d'avance : représenter le réel, qui est dans l'art, dans l'idéal . La seule question maintenant est de savoir ce que cela signifie : un réel dans un idéalet avant que nous le sachions, nous ne sommes pas encore au clair sur le concept de la philosophie de l'art. Nous devons donc approfondir toute l'enquête. Puisque la représentation dans l'idéal doit signifier la construction en général, et que la philosophie de l'art doit aussi être la construction de l'art, cette recherche devra nécessairement en même temps pénétrer plus profondément dans l'essence de la construction.

L'œuvre d'art nous reflète l'identité de l'activité consciente et inconsciente. Mais le contraste entre les deux est infini, et il s'abolit sans aucune intervention de la liberté. Le caractère fondamental de l'œuvre d'art est donc un infini inconscient(Synthèse de la nature et de la liberté). En plus de ce qu'il y a déposé avec une intention évidente, l'artiste semble avoir instinctivement représenté, pour ainsi dire, un infini qu'aucune compréhension finie n'est capable de développer pleinement. Pour nous éclairer par un seul exemple, la mythologie grecque, dont il est indéniable qu'elle implique un sens et des symboles infinis pour toutes les idées, est née chez un peuple et d'une manière qui à la fois avait une intentionnalité universelle impossible à accepter dans l'invention et dans l'harmonie avec laquelle tout s'unit en un grand tout. Il en est ainsi de toute véritable œuvre d'art, en ce que chacune, comme s'il y avait en elle une infinité d'intentions, est capable d'une exposition infinie, bien qu'on ne puisse jamais dire

Dans la véritable œuvre d'art, il n'y a pas de beauté unique, seul l'ensemble est beau.

De même que la production esthétique part du sentiment d'une contradiction apparemment indissoluble, elle se termine après la confession de tous les artistes, et tous ceux qui partagent leur enthousiasme, dans un sentiment d' harmonie infinie , et que ce sentiment, qui accompagne l'achèvement, est en même temps une touche , prouve déjà que l'artiste la dissolution complète de la contradiction qu'il voit dans son œuvre d'art , non pas lui-même mais l'attribuant à une faveur volontaire de sa nature qui, aussi implacable qu'elle le mettait en contradiction avec lui-même, lui enlève tout aussi gracieusement la douleur de cette contradiction ; car de même que l'artiste est involontairement, et même avec une réticence interne, poussé à la production (d'où les dictons pati Deum parmi les anciens etc., d'où l'idée générale d'enthousiasme par une touche étrange), de la même manière l'objectif s'ajoute aussi à sa production, pour ainsi dire, sans son implication, c'est-à-dire lui-même simplement objectif. De même que la personne fatidique n'accomplit pas ce qu'elle veut ou entend, mais ce qu'elle doit accomplir à travers un destin incompréhensible sous l'influence duquel elle se trouve, ainsi l'artiste semble, aussi délibéré qu'il soit, mais au regard de ce qu'est réellement l'objectif de sa production, être sous l'influence d'un pouvoir qui le sépare de tous les autres et l'oblige à exprimer ou représenter des choses qu'il fait ne voit pas complètement à travers, et le sens est infini Puisque cette coïncidence absolue des deux activités fuyantes ne peut plus être expliquée, mais n'est qu'un phénomène qui, bien qu'incompréhensible, ne peut être nié, l'art est la seule et éternelle révélation qui soit, et le miracle qui, s'il avait existé une seule fois, aurait à nous convaincre de la réalité absolue de ce Suprême.

Philosophie de l'art

Que toute production esthétique repose sur un contraste entre les activités peut être conclu à juste titre de l'affirmation faite par tous les artistes qu'ils sont involontairement poussés à produire leurs œuvres, qu'en les produisant ils ne font que satisfaire une impulsion irrésistible de leur nature, car si chacun La pulsion part d'une contradiction, de sorte que lorsque la contradiction est posée, l'activité libre devient involontaire, donc la pulsion artistique doit aussi émerger d'un tel sentiment de contradiction intérieure. Cette contradiction mais, puisqu'il met toute la personne en mouvement de toutes ses forces, il y a sans doute une contradiction qui est en lui l'ultimeattaquant la racine même de tout son être. C'est comme si dans les rares personnes qui sont des artistes avant les autres au sens le plus élevé du mot, cet identique immuable, auquel toute existence s'applique, s'était débarrassé de sa coquille, dont il s'entoure dans les autres, et ainsi directement affecté par les choses et a également un effet immédiat sur tout. Ce ne peut donc être que la contradiction entre le conscient et l'inconscient dans l'action libre qui met en mouvement l'instinct artistique, tout comme elle ne peut être donnée à l'art que pour satisfaire notre effort infini et aussi la contradiction ultime et extrême en nous se dissoudre.

Le temps n'est que le sens intérieur qui devient objet, l'espace est le sens extérieur qui devient objet. Donc, si les deux doivent redevenir des objets, cela ne peut se faire que par un regard potentialisé, c'est-à-dire par un regard productif. Les deux sont des croyances de l'ego selon lesquelles l'ego ne peut devenir l'objet qu'en reprenant le fait qu'il consiste en le je sors .

Mais comment l'ego devient-il un objet en tant que sens intérieur ? Seulement par le fait que pour lui le temps (pas le temps en tant qu'il est déjà vu de l'extérieur, mais le temps comme simple Point, comme une simple frontière). Lorsque l'ego s'oppose à l'objet, il crée un sentiment de soi, c'est-à-dire qu'il devient un objet en tant qu'intensité pure, en tant qu'activité qui ne peut s'étendre qu'à une dimension, mais qui s'est maintenant contractée à un point, mais cela seulement après une dimension La dimension de l'activité extensible, lorsqu'elle devient un objet pour elle-même, est le temps. Le temps n'est pas quelque chose qui fonctionne indépendamment de l'ego, mais l' ego est plutôt considéré comme étant actif.

Puisque le moi s'oppose à l'objet dans la même action, l'objet lui apparaîtra comme la négation de toute intensité, c'est-à-dire qu'il devra lui apparaître comme pure étendue .

L'ego ne peut pas s'opposer à l'objet sans non seulement séparer en lui l'intuition intérieure et extérieure, mais aussi devenir un objet en tant que tel.

Or, maintenant, l'intuition par laquelle le sens intérieur devient objet est le temps (mais ici il s'agit du le temps pur, c'est-à-dire le temps dans sa complète indépendance par rapport à l'espace), la perception par laquelle le sens extérieur devient un objet, l' espace . Ainsi le moi ne peut s'opposer à l'objet sans que le sens interne devienne objet à travers le temps d'une part et le sens externe à travers l'espace d'autre part.