Dalie Giroux

il s’agit de prendre la vie politique québécoise par le bout de son épaisseur culturelle, dans ses particularités, ses couleurs, ses expressions, ses manies – dans son caractère idiosyncrasique

le fait de n’être pas touché par la discrimination semble alors en faire disparaître l’existence possible ou même faire disparaître l’exigence de se mettre en rapport avec celle-ci, au-delà d’un plan personnel

on ne produit pas une société plurielle sans activer en profondeur des structures politiques et économiques d’égalité

ce qui était réclamé, dans ce cas, était une liberté de consommer une certaine radio (posture clientèle), et non une liberté politique d’exprimer certaines idées dans l’espace public (posture citoyenne)

La fête a un caractère public, elle manifeste un pouvoir secret et appropriable – celui du commun. Elle est voisine de la révolte

Drôle d’animal qui, dans sa « marginalité », rappelle que l’ensemble de la scène de représentation politique québécoise est soumis à l’objectivation autoritaire induite par le capitalisme mondialisé, qui inclut la souffrance économique de toutes les classes, le fédéralisme canadien comme héritage impérial, les flux migratoires de travailleurs et de travailleuses mondialisées, l’ignorance des revendications des peuples autochtones, le développement économique mortifère, les impératifs de réduction de l’État social, la destruction environnementale et l’association automatique entre l’augmentation du PIB et le bien-être collectif », l’idée loufoque selon laquelle « ils ont le devoir de représenter la « nation » contre elle-même en des temps troubles

l’invisibilité des questions autochtones dans la culture publique canadienne et québécoise, d’une part, et la méconnaissance de la conception autochtone du territoire chez le public et les dirigeantes politiques, d’autre part

le savoir est monopolisé, privatisé, détenu, désarticulé, et est production de soumission plutôt que de liberté

il s’agit de s’atteler à la tâche d’habiter là où l’on peut, sans intermédiaire

Notre forme de vie est définie par une vitesse spécifique, c'est à dire un rapport espace-temps, qui est celui de la mobilité apocalyptique. Cette vitesse fossile est celle de notre survie et en même temps celle par laquelle on périt: toute la structure d'approvisionnement en biens essentiels et en biens de luxe, et une grande part de la capacité de chacun à capter des capitaux pour assurer l'accès à ces biens essentiels ou de luxe, repose sur la capacité individuelle et collective d'opérer ce paysage, sera-t-il prolongé par sa conversion électrique et nucléaire et par l'économie numérique.

Si certains peuples peuvent dire qu'ils sont le peuple du caribou, ou le peuple du poisson blanc, parce qu'ils vivent de ces animaux, nous, les industrialisés de tout acabit, nous sommes le peuple des explosifs. Et on est en train de se faire sauter.

Plus d'une décennie après cette conversation. la part de la candeur et d'égocentrisme que j'y exprimais s'est (j'espère) élimée, mais je continue de réfléchir à la teneur politique de ces affects qui animent les populations coloniales et qui font partie de ce qu'on pourrait appeler la matière coloniale intime, le bas-fond impérial des âmes. Les sentiments douteux, les usages questionnables de l'idée d'alliance, les maladresses aussi, lorsqu'ils sont réfléchis, déconstruits, accueillis, fouillés, constituent le matériau même d'une démarche de décolonisation : dans l'élucidation des choses qui blessent l'ego, dans le fantasme d'un moi désintégré, en péril, fragile, dans le matériau de la honte, se trouvent des chemins de traverse. Cela passe alors par une introspection, une enquête sur ce qui irrigue la culture et la vie politique, de ce qui traverse les individus, en deçà et au-delà de leur conscience et de leur volonté, et qui fouille le matériau affectif qui fabrique de la race, de l'exclusion, de la misère symbolique. Cela sans prétendre s'exclure de cette dynamique, et c'est la part difficile, pour rencontrer cette exigence de situer sa parole dans l'espace et le temps.