Ted Kaptchuk

La médecine chinoise a dû prendre beaucoup de libertés avec la théorie des Cinq Phases afin de l'adapter à l'expérience médical proprement dite. La physiologie qui se développa à partir de la théorie des cinq phases, par exemple, n'est pas identique à la physiologie médicale proprement dite. La physiologie qui se développa à partir de la théorie des Cinq Phases, par exemple n'est pas identique à la physiologie médicale traditionnelle chinoise. La tradition est basée sur l'observation empirique et est intimement lié à la théorie du Yin et du Yang, en se concentrant sur les fonctions des organes, et en extrapolant sur leurs interrelations. à partir de leur fonction. Les Organes sont donc la clé du système. La théorie des Cinq Phases n'est pas toujours d'accord avec cette compréhension, et, dans ce cas, elle est purement et simplement ignorée. Par exemple, dans la physiologie des Cinq Phases, le Coeur correspond au Feu,. Les textes traditionnels chinois, toutefois, considèrent que les Reins (Feu de la Porte de Vie) sont la base physiologique du Feu (Yang) des autres Organes.

Il en est ainsi parce que les deux systèmes sont des interprétations tangibles du même corps et que, parfois, ils se recouvrent dans leur perception des fonctions et localisation des organes corporels. Bien qu'il n'y ait pas de correspondance univoque pour les patients individuels entre les maladies occidentales et les modèles chinois, , la corrélation pour la maladie et le modèle pour un grand groupe de patients, ne serait pas aléatoire. Une correspondance statistiquement significative a été retrouvée entre les deux systèmes.

Les huit modèles principaux sont les catégories majeures dans lesquelles tous les modèle de dysharmonie sont groupés. Pour les Chinois, ils sont les lignes directrices, les filets qui servent à capturer la réalité humaine. Ils définissent une dysharmonie de la manière la plus générale, mais , comme cela a été montré, ils peuvent être infiniment combinés et affinés pour décrire plus précisément une dysharmonie.

Jusqu'à présent, le lecteur a reçu deux types d''information : une description abstraite du corps humain orientée autour de la théorie du Yin et du Yang, et une liste détaillée de divers indices signes de dysharmonie. Dans ce chapitre, ces deux catégories d'information, commencent à fusionner car chaque individu est défini par une relation unique entre les signes de son propre corps et le mouvement général du Yin et du Yang.
Les huit modèles principaux sont le paradigme fondamentale pour trouver la voie entre les deux domaines : ils sont les faces primaires du Yin et du Yang. Ils permettent au médecin de pénétrer plus loin dans les principes abstraits du Yin et du Yang, des principes qui sont tellement simples mais si difficiles à saisir parce qu'ils sont supposés être les lois générales de la totalité, de tout ce qui nous entoure et de ce qui se trouve à l'intérieur de notre corps, nos pensées et nos esprits.

L'importance accordée par les Chinois aux interrelations et aux changements prend un caractère tout particulier dans le contexte médical. Lorsque les médecins chinois examinent un patient, ils projettent de chercher beaucoup de signes et de symptôme et d'en faire un diagnostic de percevoir en eux un modèle. Chaque signe ne signifie rien par lui-même et ne prend une signification qu'à travers les relations aux autres signes du patient. Ce qu'il signifie dans un contexte, n'est pas nécessairement ce qu'il signifie dans un autre contexte.
Lorsque des affirmations sont faites dans ce chapitre, elles sont pour cette raison, qui sont toujours accompagnées du mot "habituellement". Car aucune affirmation n'est spécifiquement vraie et applicable à tout les cas. Dans un paysage peint, une montagne est habituellement Yang parce qu'elle est grande et dure, mais dans une image qui dépeint un océan, les montagnes peuvent apparaitre au loin et être Yin parce qu'elles sont relativement petites et passives. La signification des montagnes est déterminée par le contexte.

Les changements et les transformations sont les seules constantes pour les Chinois ; les choses ( A et non-A, "ceci" et "cela") peuvent simultanément être et ne pas être. Le Yin et le Yang se produisent l'un l'autre, s'impliquent l'un l'autre et finalement, son l'un l'autre.
Il y eut au moins un philosophe occidental pré-socratique, Héraclite, qui semble avoir développé une vision de l'univers semblable à celle des taoïstes. Les fragments de ces écrits qui nous sont parvenus mettent en avant ses idées :
L'accord du monde est fait de tension opposées, comme entre l'archet et la harpe.
La route qui monte et la route qui descend est une et la même. Le début et la fin sont communs.
Ce qui est en désaccord avec lui-même est en accord avec lui-même.
Les choses froides deviennent chaudes, la chaleur refroidit, l'humidité sèche, le sec se mouille. Il se disperse et se rassemble, il va et vient.
Cette notion héraclitienne du flux primitif est très proche de celle du tao. Héraclite représente seulement une partie modeste de la pensée occidentale.

Le Nei Jing cite sept émotions qui affectent particulièrement le corps, et sont considérées comme les plus importantes ; la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la peur et la frayeur. Les différences entre tristesse et chagrin, peur et frayeur, sont une question de degré : parfois ces paires sont combinées en une seule émotion. Les qualités émotionnelles ne sont bien entendu pas pathologiques en elles-mêmes, et elles apparaissent toutes chez l'individu sain. Ce n'est que lorsqu'une émotion excessive ou insuffisantes pendant une longue période ou lorsqu'elle surgit brutalement, avec une grand force, qu'elle peut engendrer un déséquilibre et la maladie. L'inverse est également vrai une dysharmonie interne peut entraîner des états émotionnels déséquilibrés.

Lors de mes débuts, comme étudiant en Chine, je m'inquiétais parce que la conception chinoise de la maladie ( les idées aussi bien que le vocabulaire - me paraissait non seulement inhabituelle et mystérieuse mais encore vraiment ridicule. Cela semblait trop simple de parler, comme font les Chinois, d'Humidité, de Vent ou de Chaleur, comme de facteurs pouvant entraîner la maladie. Alors un soir, pendant que je dinais avec la famille chinoise au sein de laquelle je vivais, une femme à table s'excusa parce qu'elle avait "un Vent de tête". Cet incident me fit comprendre combien mes prétentions médicales étaient liées à ma culture. Pour mes amis chinois, l'idée de Vent de tête n'était pas du tout étrange - elle était ancrée dans la réalité comme le concept occidental de grippe . Les idées chinoise représentent simplement une manière différente d'organiser l'information sur la santé et la maladie.

William Harvey aida à l'établissement de cette révolution scientifique,. lorsque le 17 avril 1616, au cours d'une conférence publique, il rendit caduque la notion grecque classique du mouvement sanguin qu'il remplaça par la notion moderne de circulation sanguine. L'ensemble de l'édifice médical grecque s'écroulait. Les anciennes réflexions et constructions imaginées par les anciens furent trouvées insuffisantes. Des faits substantiels et avérés devaient être les bases de la nouvelle connaissance. Les qualités allaient devoir être réduite à des quantités, les images à des lignes, la spéculation à l'expérimentation. Les théories chinoise ressemblent cependant à celles de la Grèce antique. Ce type de fait est une interprétation spéculative. Pour les Chinois c'est une image sensitive, une exploration poétique de ce qui se passe. La valeur des théories chinoises se retrouve dans l'aide à l'organisation de l'observation, dans le discernement des modèles dans le fait de saisir les interrelations et les qualités de l'être.

Dans la pensée chinoise, le Feu est nécessaire pour contrôler l'Eau. Le nom de Triple Réchauffeur suggère le Feu et le Nei Jing met l'accent sur ce contrôle de l'Eau corporelle par le Triple Réchauffeur. Dans le Nei Jing, le Triple Réchauffeur est nommé "l'agent responsable de la digue de l'Eau qui jaillit". Le Nei Jing suggère ainsi va la tradition, que les aspects de la Rate, des Reins, de l'Estomac, de l'Intestin Grêle et du Gros Intestin, qui sont concernés par les mouvements d'eau, sont tous, sous le contrôle du Qi du Triple Réchauffeur.

Bien que le mot français Esprit puisse être utilisé pour traduire Shen, le shen a un aspect matériel. C'est une substance fondamentale du corps humain et il n'a pas d'intérêt en médecine indépendamment du corps. Il fait partie autant du corps que les intestins. La dichotomie occidentale qui a eut lieu après Descartes entre la matière et l'esprit n'est pas applicable à la pensée médicale chinoise.
Chez une personne saine, le shen est la capacité d'esprit de formuler des idées et est le désir qu'à la personne de vivre sa vie. Lorsque le shen perd de son harmonie, les yeux de l'individu peuvent manquer d'éclat et ses pensées peuvent être confuses. Une telle personne peut être lente et distraite ou éventuellement souffrir d'insomnie.

Le jing est donc la matière qui imbibe un organe et lui donne la possibilité de se développer, de la conception à la mort.
Les dysharmonies de Jing peuvent comprendre une maturation incorrecte, des dix troubles sexuels, l'incapacité de se reproduire, et un vieillissement précoce . Ce que l'Occident appelle troubles congénitaux sont souvent considérés comme des troubles de Jing.

Toutes les substances peuvent être définies comme soit principalement Yin ou principalement Yang. Elles incorporent les cinq principes Yin- Yang et possèdent donc deux aspects Yin et Yang mais dont un est dominant. Tous les modèles de dysharmonie (ou dysharmonies) peuvent être considérés comme des états Yin ou Yang.

Le Qi protège le corps
Il oppose une résistance à l'entrée dans le corps d'agent pathogène de l'environnement, appelés Influences Pernicieuses Externes (exposées aux chapitre 5), et les combats s'ils ont pu entrer. Le Nei Jing dit ; "Si l'influence pernicieuse persiste, le Qi est déficient. "

Dans le corps, le Qi est constamment en mouvement et il y a quatre direction primaire : ascendant, descendant, entrant et sortant ou quittant. Le Nei Jing dit : "Sans entrées et sorties, il n'y a pas de développement ; sans montée et descente, il n'y a pas de transformation, d'absorption ni de stockage. " L'activité physiologique normale est le mouvement harmonieux du QI dans ces différentes directions. Si le Qi est suffisant, s'il est bloqué ou s'il se déplace en sens "rebelle" ou "avec insouciance", ou si une quelconque des huit directions du Qi perd sa 'régulation', il en résultera de la dysharmonie.

Pour les Chinois, le Qi n'est pas une métaphore : C'est un phénomène réel qui rend possible des descriptions intégratives des changements corporels. Il existe des méthodes de diagnostiques, pour déterminer sa force et le sens de son mouvement, et il existe des traitements spécifiques pour suppléer sa déficience, drainer ses excès et régulariser son flux.

C'est pour cette raison que le Nei Jing, bien qu'il soit source de la tradition, est souvent le dernier texte à être étudiés dans les écoles contemporaines de médecine chinoise. Le Nei Jing écrit en une langue archaïque, est souvent peu clair et inconsistant ; il ne peut dès lors être compris qu'après une longue préparation. Sans les commentaires et modifications d'époques plus tardives, le Nei Jing serait pratiquement incompréhensible. Ainsi la source appelle la tradition pour être expliquée, mais les deux sont nécessaire pour guider la théorie et les pratiques chinoises.

Une partie des dirigeants se rendirent toutefois compte que si la Chine se devait d'accepter la médecine moderne il devait y avoir des aspects théoriques et pratiques utiles dans la médecine traditionnelle;. La question était de savoir si elle pouvait se révéler efficace selon un point de vu moderne. Afin de répondre à cette question, les Chinois firent des milliers d'expériences et d'études cliniques au cours des années cinquante. Le résultat fut qu'en 1958 le comité central accepta à la médecine traditionnelle chinoise et à la médecine moderne une place et un respect équivalent en Chine. [conclusion de Pégase -Shiatsu : comme dans bien d'autres pays, ils ont aceptés notre médecine, nous n'acceptons pas la leur, dont ils font pourtant la preuve tous les jours... pire ils ont fait des études avec de vrai praticien MTC comme on n'en fait jamais en France, même pas pour les thèses, les résultats sont sous-estimé par l'occidentalisation dans les tests.... une maladie occidental... une recette Chinoise sans tenir compte du diagnostique différentiel chinois des maladies occidentales!!!]

Les peintres et les médecins chinois
Les arts en Chine sont inspirés de la pensée naturaliste et taoïste qui a nourrit la philosophie et la médecine chinoise. Tous les arts chinois essaient d'exprimer les idées d'équilibres, d'harmonie et de changement qui sont contenu dans la théorie du Yin et du Yang. Dans les tableaux de paysages, l'esprit tortueux de la nature est rendu à travers une scène qui repose sur les proportions et sur la mesure pour créer la beauté.

A cause de l'importante influence de la théorie du Yin et du Yang sur la pensée et la culture chinoise, les Chinois comprennent et expliquent les évènements de manières différentes des occidentaux. L'idée de causalité, centrale dans la pensée occidentale, est pratiquement absente de la pensée chinoise. Aristote (-384 -322 av. J.C.), dans son ouvrage Physique ( un des ouvrages de base de la philosophie occidentale) note la formulation archétypale de cette notion occidentale " L'homme ne pense pas comme une chose avant qu'il en ait compris le 'pourquoi' ( qui est comprendre sa cause primaire). Pour les Chinois, les phénomènes arrivent indépendamment d'un acte externe de la création et il n'est pas besoin d'y rechercher une cause.