Nationalité : France
Né(e) à : Boulogne-Billancourt , le 24/09/1930
Mort(e) à : Verneuil-sur-Avre , le 01/02/2021
Né(e) à : Boulogne-Billancourt , le 24/09/1930
Mort(e) à : Verneuil-sur-Avre , le 01/02/2021
Biographie :
Jean-Pierre Jossua est né d’une famille d’origine judéo-espagnole, agnostique depuis plusieurs générations.
Pendant la guerre, il réside à Nice, puis en Argentine. Son père, resté en France, est arrêté et meurt en déportation à Auschwitz en 1943.
Il entre dans l’ordre dominicain en 1953. Études au Saulchoir, puis doctorat en théologie à Strasbourg. Co-directeur de la revue théologique internationale Concilium de 1970 à 1996.
Vers 1973, il inaugure un premier versant de sa «théologie littéraire» – l’écriture littéraire de l’expérience et de la réflexion chrétiennes, puis en 1980 un second versant – la lecture théologique de la littérature.
Il devient en 1988 directeur de la revue La Vie spirituelle et le reste jusqu’en 1996.
Il commence en 1995 à enseigner au département d’esthétique du Centre Sèvres avec un séminaire sur Dans le leurre du seuil, d’Yves Bonnefoy.
En 2000, il est invité à donner les leçons Joan Maragall à Barcelone, sur la littérature et l’inquiétude de l’absolu.
Dès 1992, il prend l’habitude de résider partiellement en Haute-Provence, devant la face nord du Mont Ventoux.
+ Voir plusJean-Pierre Jossua est né d’une famille d’origine judéo-espagnole, agnostique depuis plusieurs générations.
Pendant la guerre, il réside à Nice, puis en Argentine. Son père, resté en France, est arrêté et meurt en déportation à Auschwitz en 1943.
Il entre dans l’ordre dominicain en 1953. Études au Saulchoir, puis doctorat en théologie à Strasbourg. Co-directeur de la revue théologique internationale Concilium de 1970 à 1996.
Vers 1973, il inaugure un premier versant de sa «théologie littéraire» – l’écriture littéraire de l’expérience et de la réflexion chrétiennes, puis en 1980 un second versant – la lecture théologique de la littérature.
Il devient en 1988 directeur de la revue La Vie spirituelle et le reste jusqu’en 1996.
Il commence en 1995 à enseigner au département d’esthétique du Centre Sèvres avec un séminaire sur Dans le leurre du seuil, d’Yves Bonnefoy.
En 2000, il est invité à donner les leçons Joan Maragall à Barcelone, sur la littérature et l’inquiétude de l’absolu.
Dès 1992, il prend l’habitude de résider partiellement en Haute-Provence, devant la face nord du Mont Ventoux.
Source : Editions Arfuyen et Wikipédia
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Citations et extraits (9)
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L’objectif des moines hésychastes est de retrouver l’Unité originelle perdue : « Le principe et la cause des pensées, c’est, à la suite du péché, l’éclatement de la mémoire simple et homogène.
En devenant composée et diverse, elle a perdu le souvenir de Dieu et corrompu ses puissances.
Le remède pour délivrer cette mémoire primordiale de la mémoire pernicieuse des pensées, c’est le retour à la simplicité originelle, (…) à savoir le souvenir immobile et persévérant de Dieu dans la prière » (Grégoire le Sinaïte)
(page 34)
En devenant composée et diverse, elle a perdu le souvenir de Dieu et corrompu ses puissances.
Le remède pour délivrer cette mémoire primordiale de la mémoire pernicieuse des pensées, c’est le retour à la simplicité originelle, (…) à savoir le souvenir immobile et persévérant de Dieu dans la prière » (Grégoire le Sinaïte)
(page 34)
Dans les déserts d’Égypte et de Syrie, à partir du Ive siècle, des ermites inventent une forme de prière courte, répétée, favorisant l’union à Dieu.
Des techniques liées au souffle, des spéculations sur la lumière vont s’y ajouter jusqu’à culminer, au mont Athos, entre le Xe et le XIVe siècle, en une forme remarquable de vie mystique : l’hésychasme.
Grégoire Palamas en est la figure la plus marquante.
(page 23)
Des techniques liées au souffle, des spéculations sur la lumière vont s’y ajouter jusqu’à culminer, au mont Athos, entre le Xe et le XIVe siècle, en une forme remarquable de vie mystique : l’hésychasme.
Grégoire Palamas en est la figure la plus marquante.
(page 23)
Les Pères du désert
Au début du IV siècle, les déserts d’Égypte, de Palestine et de Syrie se peuplent d’anachorètes, moines isolés, et de cénobites, religieux vivant en communauté.(…)
Les Pères du désert pratiquent une forme d’oraison populaire : la « prière du cour ». Elle témoigne d’une passion, celle de trouver une manière très simple de prier permettant une proximité incessante de l’Aimé.
(page 25)
Au début du IV siècle, les déserts d’Égypte, de Palestine et de Syrie se peuplent d’anachorètes, moines isolés, et de cénobites, religieux vivant en communauté.(…)
Les Pères du désert pratiquent une forme d’oraison populaire : la « prière du cour ». Elle témoigne d’une passion, celle de trouver une manière très simple de prier permettant une proximité incessante de l’Aimé.
(page 25)
Le Moyen Age occidental voit fleurir diverses formes de mystique. La plus originale apparaît en pays flamand et rhénan. Les béguines, puis des spirituels, notamment dominicains, vont enseigner une mystique spéculative, audacieuse.
Plus que tout autre, le nom de Maître Eckhart reste lié à ce courant. Il enseigne l’unité entre le fond de l’âme et la Déité inconnaissable.
(page 41)
Plus que tout autre, le nom de Maître Eckhart reste lié à ce courant. Il enseigne l’unité entre le fond de l’âme et la Déité inconnaissable.
(page 41)
Le mot "mystique" est lié au vocabulaire de l'initiation.
Parmi ses divers sens, se dégage l'entrée dans une aventure étonnante : celle d'une recherche, dans la prière, d'union essentielle à Dieu, moyennant un dépouillement radical.
Elle vient du néoplatonisme, mais s'est adaptée aux aspects caractéristiques de la foi chrétienne.
(page 13)
Parmi ses divers sens, se dégage l'entrée dans une aventure étonnante : celle d'une recherche, dans la prière, d'union essentielle à Dieu, moyennant un dépouillement radical.
Elle vient du néoplatonisme, mais s'est adaptée aux aspects caractéristiques de la foi chrétienne.
(page 13)
Bien des matériaux de souvenirs d'enfance réactivés en rêve permettaient encore de vérifier que la rêverie sur la licorne n'associe pas arbitrairement ces coquillages , la corne et un sexe dressé.
La pensée de Hildegarde s’appuie sur la connaissance de soi comme fondement de toute connaissance : « O homme, regarde-toi, dit-elle, tu as en toi le ciel et la terre. »
(page 48)
(page 48)
L’engendrement du Fils dans l’âme, c’est l’image par excellence, un Noël qui a lieu tous les jours. (Maître Eckhart)
(page 138)
(page 138)
C’est seulement au prix du détachement radical que l’être humain peut espérer s’unir à la Déité. (Maître Eckhart)
(page 136)
(page 136)
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