Un saut quantique de la conscience

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Afin de bien saisir la nature des relations esprit-cerveau, nous pouvons faire une analogie avec la télévision. Le récepteur télé reçoit des signaux électromagnétiques, en provenance d'une station de télévision: ces signaux constituent le programme. Ces signaux électromagnétiques sont convertis par le récepteur télé en images et en sons. Lorsqu'une composante électronique se trouvant à l'intérieur du récepteur se brise, cela peut entraîner une distorsion, voire la perte totale de l'image ou du son parce que la capacité du récepteur à recevoir ou à décoder les signaux électromagnétiques est perturbée. Cela veut-il dire que le programme est créé par le récepteur télé? Absolument pas. De la même façon. on ne peut
réduire les fonctions mentales à l'activité des régions et circuits du
cerveau.

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Les partisans des théories matérialistes de l'esprit soutiennent que, même si le tracé EEG (*) est plat suite à un arrêt cardiaque, il pourrait y avoir une activité cérébrale résiduelle au niveau des structures profondes du cerveau, qui ne serait pas détectée à cause des limitations de cette technique d'enregistrement de l'activité neuroélectrique.
Cet argument est valide puisque l'EEG de surface - mesurée à l'aide d'électrodes appliquées sur le scalp - n'enregistre principalement que l'activité des populations corticales de neurones. Toutefois, l'activité cérébrale reconnue par les neuroscientifiques comme étant la condition nécessaire de l'activité consciente et des fonctions mentales - qui est parfaitement mesurée par l'EEG de surface - est clairement abolie durant un arrêt cardiaque.

(*) Électroencéphalographie

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L'histoire des sciences a été ponctuée de quelques moments spéciaux qui ont mené à des changements majeurs de paradigme.
Ne pensons, par exemple, qu'au passage de la théorie de la Terre plate à la conception de la Terre sphérique. Ou encore à celui du géocentrisme à l'héliocentrisme. Il semble que nous approchions maintenant d'un autre changement crucial de paradigme, à savoir la transition d'une science matérialiste à une science post-matérialiste.

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Les scientifiques actuels faisant de la recherche en lien avec la conscience et les rapports esprit-cerveau se trouvent dans une situation semblable à celle des physiciens au tout début du XX siècle. Ils sont confrontés à une quantité sans cesse grandissante d'anomalies qui ne peuvent être élucidées dans le cadre des théories matérialistes.

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La révolution copernicienne - un renversement radical de la représentation du monde - constitue un très bon exemple de changement de paradigme majeur: au modèle géocentrique en vigueur de Ptolémée succède un modèle héliocentrique défendu par Nicolas Copernic. Ce modèle sera ensuite perfectionné par Kepler, Galilée et Newton. Remarquablement, Aristarque de Samos, un mathématicien et astronome grec du troisième siècle avant J.-C., avait émis l'hypothèse que la Terre tourne sur elle même et se déplace en suivant un cercle centré sur le Soleil. Mais, comme la grande majorité des astronomes adhéraient au géocentrisme, il fallut attendre dix-huit siècles avant que Copernic ne propose son modèle révolutionnaire.

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A ce propos, il(*) cite l'exemple suivant : il fallut attendre que Copernic propose un paradigme astronomique nouveau pour que les astronomes du monde occidental puissent voir que les cieux n'étaient pas immuables. Alors que les astronomes chinois, dont les croyances cosmologiques n'excluaient pas les changements célestes, avaient noté l'apparition de nouvelles étoiles dans les cieux bien longtemps auparavant.

(*) L'historien et philosophe des sciences Thomas Kuhn

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Qu'arrive-t-il après la mort de notre corps physique? Notre
esprit et notre personnalité survivent-ils? Qu'en est-il de notre conscience? Se dissout-elle totalement dans le néant? Si la vie se poursuit après la mort, continue-t-on d'exister en tant qu'entité individuelle ou plutôt au sein d'un Esprit universel? Ces profondes questions existentielles ont probablement hanté les êtres humains suis l'apparition d'Homo sapiens sapiens.

Il existe différentes façons d'aborder ces grandes questions.
On peut, par exemple, tout simplement accepter les enseignements proposés à ce sujet par les religions, les philosophies ou bien encore les traditions ésotériques. Mais il est également possible de considérer ce que la science a découvert à propos de ce qui touche à la mort.

Au cours des quarante dernières années, plusieurs chercheurs penchés sur les expériences mentales vivaces d'individus se trouvant physiologiquement ou psychologiquement proches de la mort. Celles-ci ont été appelées «expériences de mort imminente» (EMI, en anglais near-death experience [NDE]).

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Les EMI peuvent se produire suite à un arrêt cardiaque, un accident, une maladie, ou bien des complications associées à opération chirurgicale ou à une hémorragie sévère. Ces expériences peuvent également survenir durant ou après un accouchement de même que suite à un coma, une intoxication ou une électrocution.