L'Univers du zen : Histoire - Spiritualité - Civilisation

Celui qui s’attache à son œuvre et agite son pinceau avec la volonté de faire un tableau est voué à l’échec. Celui qui exerce son esprit et laisse courir son pinceau sans avoir conscience de peindre touche au secret de l’art. Sa main ne se raidira pas, son cœur ne se figera pas et son œuvre s’accomplira d’elle-même, sans que l’on sache comment elle s’est faite.

La Voie des fleurs (en japonais, ka-dô) remonte aux origines mêmes du bouddhisme. Elle cherche à exprimer le rapport de l'homme avec la nature. En voici les dix principes directeurs :

1. De l'infiniment grand à l'infiniment petit, tout est mis en relation par la Voie des fleurs.
2. Porter le Vide dans le coeur, c'est y porter le Tout.
3. Quand l'esprit est calme et pur, on peut tout trouver sans penser.
4. Et chasser toute crainte.
5. Respectez et ménagez les plantes comme tous les autres êtres vivants.
6. De même, aimez et honorez tous les hommes.
7. Occupez harmonieusement le lieu où vous vous trouvez.
8. Gardez un esprit religieux quand vous arrangez des fleurs.
9. Unissez le corps et l'esprit.
10. Renoncez à vous-même.

Il concentrait son esprit et le mettait en harmonie avec les œuvres de la nature, puis les rendait grâce à la puissance de son pinceau. Ses impressions étaient fixées avant qu’il prenne le pinceau, une fois le tableau terminé, elles s’y trouvaient toutes… Chaque coup de pinceau exprime la vie.

Trop vulgarisé aujourd'hui, le mot "zen" a perdu sa saveur d'origine et son véritable sens. Le Zen (en japonais) ou tch'an (en chinois) est une école du bouddhisme dont la pratique essentielle est zazen, la méditation assise, en silence, dans la posture qui fut celle du Bouddha Shâkyamuni lors de son Eveil, et qu'il enseignera ensuite pendant plus de quarante ans.

La vertu originelle
Qui perfectionne sa nature fait retour à sa vertu originelle. Qui atteint à sa vertu primitive s'identifie avec l'origine de l'univers et par elle avec le vide. Le vide est grandeur. Il est pareil à l'oiseau qui chante spontanément et s'identifie avec l'univers. C'est lorsqu'il s'identifie parfaitement avec l'univers qu'il apparaît ignorant et obscur.

Il atteint à la vertu profonde et s'abîme dans l'harmonie.

Tchouang-tseu

Les maîtres du thé (Chan-jin)

Tous les grands maîtres du thé furent des moines ou des adeptes du Zen. L'art du thé fut porté à sa perfection par un moine du Daitoku-ji, Sen no Rikyû (1521-1591), également grand maître dans l'art des fleurs.

La voie des fleurs (en japonais, ka-dô) remonte aux origines mêmes du bouddhisme. C'est seulement au XVIIIe siècle qu'est apparu, avec sa vulgarisation, le mot Ikebana, formé de deux idéogramme: ike, du verbe ikeru, "faire vivre, maintenir en vie", et bana, de hana, "fleur".

Depuis les temps les plus anciens, il était de tradition de présenter des offrandes de fleurs au Bouddha, ce qui, dans le tch'an-zen, revêtait une particulière importance symbolique puisqu'elles commémoraient la "présentation de la fleur" par le Bouddha Shâkyamuni à ses disciples.

Amour universel
J' ouvre mon rideau afin qu'entrent les jeunes hirondelles,
Je troue le papier de ma fenêtre pour que puisse sortir les mouches prisonnières,
Aux souris, je laisse toujours quelques grains de riz,
Prenant en pitié les phalènes, je n'ose allumer ma lampe.

"Le Zen est l'esprit du Bouddha.Le Vinaya (la discipline) n'est que son apparence et la Doctrine seulement des mots. Quant à l'invocation du nom du Bouddha,ce n'est qu'un stratagème" Anni Ben'en