L'invention de Dieu

En parlant d'une "invention de Dieu", nous n'imaginons pas que quelques Bédouins se sont un jour réunis autour d'une oasis pour créer leur dieu ou que, plus tard, des scribes ont forgé de toutes pièces Yahvé en tant que dieu tutélaire. Il faut plutôt comprendre cette "invention" comme une construction progressive issue de traditions sédimentées dont l'histoire a bouleversé les strates jusqu'à faire émerger une forme inédite. Et quand on analyse comment s'est développé le discours sur ce dieu et comment celui-ci est finalement devenu le dieu unique, on peut voir, là, une sorte d'"invention collective" toujours en réaction à des contextes historiques et sociaux précis.

Ceux qui ont consacré ces sacrifices à Yhwh-Melek ont ​​ainsi souligné sa souveraineté et exprimé l'espoir qu'il intervienne en tant que sauveur dans une situation de crise. À l’époque perse, le sacrifice humain devient tabou et les éditeurs tentent de le dissocier du culte de Yhwh. Dans le cadre du même projet, les Massorètes ont ensuite changé Melek en Molek

Jephthé utilise un argument théologique pour résoudre un conflit territorial : « Ne possédez-vous pas ce que Kemosh, votre dieu, a mis en votre possession ? Et ne posséderons-nous pas ce que notre Dieu nous a donné ? (Juges 11 : 24)

Durant les XIème et VIIème siècles, Yhwh prend définitivement la tête du panthéon, reprenant les fonctions d'autres dieux, comme celui du dieu solaire, qui est aussi le dieu juge. Il existe en effet de nombreux psaumes qui transfèrent des caractéristiques et des fonctions du dieu solaire sur Yhwh.

Bien que la culture mésopotamienne soit marquée par un polythéisme très élaboré, on constate néanmoins des tendances orientées vers un « hénothéisme », un attachement plus particulier à un seul dieu sans nier l’existence d’autres divinités. Nabuchodonosor I (1125-1104) veut faire du dieu Mardouk, d’abord dieu tutélaire de la ville de Babylone, le dieu central du panthéon babylonien. Nabonide (556-539), quant à lui, veut faire du dieu lunaire Sin le dieu principal de l’Empire babylonien. Ce dernier épisode n’est pas sans rappeler la réforme cultuelle entreprise par le pharaon Akhénaton (Aménophis IV, 1353-1337), qui est souvent présenté comme étant le premier monothéiste de l’humanité.

Peut-on parler de monothéisme avant la Bible ? Les religions mésopotamiennes ont produit de grandes épopées qui ont largement influencé les auteurs bibliques, ce qui montre que les frontières entre monothéisme et polythéisme sont perméables : l’épopée de Gilgamesh, les récits de création et du déluge ont servi de modèles pour les auteurs bibliques qui ont repris ces grands textes en les réinterprétant dans une perspective monothéiste.

Question d’une influence directe du mazdéisme sur le judaïsme naissant est plus difficile à résoudre. On constate, par exemple, dans de nombreux psaumes de l’époque perse ainsi que dans d’autres textes, que Yhwh est présenté comme trônant au milieu de l’assemblée céleste et dépassant tous les autres dieux, qui sont de fait dégradés en « anges » ou en « saints”

Il s’agit sans doute, là, des premières traces de la naissance d’Israël, tel qu’il se trouve mentionné vers 1210 dans la stèle de victoire du pharaon Merneptah. Cet « Israël » doit constituer un groupe important puisque le roi égyptien le juge digne d’être mentionné parmi les peuplades qu’il se vante d’avoir vaincues.

En résumé, la déesse Ashérah a été associée à Yhwh comme parèdre, mais elle était aussi vénérée indépendamment de lui, surtout par les femmes, en tant que Reine du Ciel. C’est seulement sous le règne de Josias que Yhwh se retrouve seul, sans son Ashérah.

Selon les témoignages bibliques, la vénération de Yhwh en Israël s’est surtout matérialisée par des statues bovines.