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Critique de Apoapo
J'ai pris connaissance du travail de Corine Sombrun d'incitation de la recherche médicale à se pencher sur la transe chamanique, grâce à sa propre expérience d'initiation chamanique, suite à la très bonne adaptation cinématographique de cet ouvrage par Fabienne Berthaud : « Un monde plus grand ».
Dans la lecture, après un temps d'adaptation plutôt court à un style très particulier, fait de phrases extrêmement courtes, de descriptions apparemment d'une grande simplicité, j'ai apprécié d'abord le rythme de la narration qui « fonctionne », qui, tel un tableau impressionniste, prend sa cohérence dans le pointillé de ses touches de couleur, pourvu qu'on recule d'un pas.
La forme du journal intime qui conserve l'économie de mots des notes prises sur le moment, avec un intitulé de chaque entrée journalière par un « Extérieur » et un « Intérieur (de moi) », l'adresse à ce « tu » qui, on le comprend vite même sans avoir vu le film, se réfère au conjoint décédé, confèrent à la narration la progressivité de la prise de conscience de l'auteure de sa démarche initiatique, qui est vécue sans exotisme, sans aucun esprit « new age », mais à l'inverse avec tout le poids d'une lourde responsabilité qui comporte aussi un danger de mort très réel. Les multiples descriptions des cérémonies de transe sont magistrales, et elles aussi, dans leur diversité, entraînent le lecteur tout comme l'apprentie chamane dans une compréhension graduellement accrue des enjeux de son initiation. Entre ces cérémonies, les pas sur le quotidien de l'héroïne, dans la rudesse du milieu naturel et parmi les membres de la famille de la chamane qui prend la charge de lui transmettre son savoir, sur une période de trois ans, dont nous ne lisons que les deux premiers, montrent, sans la condescendance ni l'esprit d'aventure que l'on pourrait redouter chez un écrivain-voyageur, une étonnante capacité d'adaptation tout en gardant sa personnalité et une tout aussi remarquable capacité de communication sans connaître la langue – contrairement à ce que montre e film – même avant que n'apparaisse le personnage de Laetitia, la chercheuse française spécialiste du chamanisme mongole, qui traduit mais se tient en retrait, en posture d'observation scientifique non participative.
Enfin, la postface datée du « 28 juin 2019, 18 ans plus tard... », outre que pour mentionner avec une certaine désolation les ravages que le développement du « tourisme chamanique » a provoqués sur les personnes et les paysages dans ce laps de temps, est très intéressante dans la mesure où l'auteure explique sa démarche de sensibilisation scientifique après son initiation, et surtout les perspectives thérapeutiques de la transe en psychiatrie et en neurologie. Ce texte décentre encore plus le propos de l'égotisme que l'on pourrait craindre, et éclaire l'ensemble de l'ouvrage d'une lumière propre à « un monde plus grand ».
Dans la lecture, après un temps d'adaptation plutôt court à un style très particulier, fait de phrases extrêmement courtes, de descriptions apparemment d'une grande simplicité, j'ai apprécié d'abord le rythme de la narration qui « fonctionne », qui, tel un tableau impressionniste, prend sa cohérence dans le pointillé de ses touches de couleur, pourvu qu'on recule d'un pas.
La forme du journal intime qui conserve l'économie de mots des notes prises sur le moment, avec un intitulé de chaque entrée journalière par un « Extérieur » et un « Intérieur (de moi) », l'adresse à ce « tu » qui, on le comprend vite même sans avoir vu le film, se réfère au conjoint décédé, confèrent à la narration la progressivité de la prise de conscience de l'auteure de sa démarche initiatique, qui est vécue sans exotisme, sans aucun esprit « new age », mais à l'inverse avec tout le poids d'une lourde responsabilité qui comporte aussi un danger de mort très réel. Les multiples descriptions des cérémonies de transe sont magistrales, et elles aussi, dans leur diversité, entraînent le lecteur tout comme l'apprentie chamane dans une compréhension graduellement accrue des enjeux de son initiation. Entre ces cérémonies, les pas sur le quotidien de l'héroïne, dans la rudesse du milieu naturel et parmi les membres de la famille de la chamane qui prend la charge de lui transmettre son savoir, sur une période de trois ans, dont nous ne lisons que les deux premiers, montrent, sans la condescendance ni l'esprit d'aventure que l'on pourrait redouter chez un écrivain-voyageur, une étonnante capacité d'adaptation tout en gardant sa personnalité et une tout aussi remarquable capacité de communication sans connaître la langue – contrairement à ce que montre e film – même avant que n'apparaisse le personnage de Laetitia, la chercheuse française spécialiste du chamanisme mongole, qui traduit mais se tient en retrait, en posture d'observation scientifique non participative.
Enfin, la postface datée du « 28 juin 2019, 18 ans plus tard... », outre que pour mentionner avec une certaine désolation les ravages que le développement du « tourisme chamanique » a provoqués sur les personnes et les paysages dans ce laps de temps, est très intéressante dans la mesure où l'auteure explique sa démarche de sensibilisation scientifique après son initiation, et surtout les perspectives thérapeutiques de la transe en psychiatrie et en neurologie. Ce texte décentre encore plus le propos de l'égotisme que l'on pourrait craindre, et éclaire l'ensemble de l'ouvrage d'une lumière propre à « un monde plus grand ».
