Georg Lukàcs

La bonté n’est qu’un chemin parmi beaucoup d’autres. Mais elle mène certainement à Dieu. Car pour elle, tout devient chemin ; en elle, toute notre vie perd tout ce qui n’était que vivant ; en elle, l’inhumain de l’œuvre accède à la plus haute humanité, son mépris de l’immédiateté au vrai contact avec l’essence.

On ne doit pas vouloir être bon, et surtout ne jamais vouloir l’être dans la relation avec quelqu’un. On doit vouloir sauver quelqu’un, et alors, on est bon.

La vie vivante devra donc s’abandonner à l’ingratitude quotidienne mais s’y abandonner consciemment, en demeurant obsédée par l’œuvre de bonté.

[avant-propos]

Nous interprétons en fonction de nos propres lois ce qui se produit dans l’inconnu éternel des autres.

On voudrait nous voir résignés et entonner le chant de la désillusion, le cri du désespoir. Nous pensons qu'il y a là la pire des dispositions, l'option de l'impuissance. (...) Chaque époque est traversée d'enjeux singulièrement nouveaux, auxquels correspondent des façons singulièrement nouvelles de se confronter au monde. (avant-propos de Jean-Pierre Morbois)

Vous savez combien de fois tout a dépendu d'un seul mot.

(P32)

Il s'agit là de la vie : on peut vivre sans vie ; on le doit même souvent, mais cela doit se produire consciemment, et dans la clarté. Assurément, la plupart des hommes vivent toutefois sans vie et ne le remarquent absolument pas. Leur vie est purement sociale, purement interindividuelle ; voyez-vous : ils peuvent s'en sortir avec des devoirs et leur accomplissement. Pour eux, l'accomplissement de leurs devoirs est même la seule possibilité d'élévation de leur vie. Car toute éthique est formelle. Le devoir est un postulat, une forme, et plus une forme est parfaite, plus elle a une vie propre, plus elle se situe loin de toute immédiateté. C'est un pont qui sépare ; un pont que nous franchissons dans un sens ou dans l'autre, sur lequel nous arrivons toujours en nous-mêmes, mais sans jamais nous rencontrer les uns les autres. Mais ces hommes, de toutes façons, ne peuvent pas sortir d'eux-mêmes, car les rapports qu'ils entretiennent sont au mieux une divination psychologique, et la force du devoir donne à leur vie une forme qui - même si elle n'est pas profonde et intérieure - est pourtant solide et sûre. La vie vivante se situe au-delà des formes, cependant que l’ordinaire se situe en deçà, et la bonté est une grâce : celle de pouvoir briser les formes.

(P28)

Ainsi, la façon dont la méthode dialectique aborde la réalité se révèle, justement quand on aborde le problème de l'action, comme la seule capable d’indiquer à l'action une orientation.

Car , en distinguant méthodologiquement théorie et histoire, en séparant les problèmes particuliers les uns des autres par principe et par méthode, en éliminant donc le problème de la totalité pour des raisons d'exactitude scientifique, la science bourgeoise fait de l'histoire du problème un poids mort dans l'exposé et dans l'étude du problème lui-même, quelque chose qui ne peut avoir d’intérêt que pour les spécialistes et dont le caractère indéfiniment extensible étouffe de plus en plus le sens vrai des problèmes réels en favorisant le développement d'une spécialisation vide d'esprit.

Quand ce sens de la méthode dialectique s'obscurcit, elle apparaît nécessairement comme un supplément inutile, un simple ornement de la « sociologie » ou de « l'économie » marxiste. Elle apparaît même comme un obstacle à l'étude « sobre et impartiale » des « faits », comme une construction vide au moyen de laquelle le marxisme ferait violence aux faits.

Nous la cherchons tous, notre tentation authentique, celle qui ébranle notre essence véritable, au lieu de nous occasionner des mauvais tours seulement à la périphérie.

Mais la petite bourgeoisie, comme « classe
de transition où les intérêts des deux classes s'estompent
simultanément », va se sentir « au-dessus de l'opposition des
classes en général ». En conséquence de quoi, elle va chercher les
moyens « non pas de supprimer les deux extrêmes, capital et salariat,
mais d'atténuer leur opposition et de la transformer en harmonie ».
Elle passera donc, dans son action, à côté de toutes les décisions
cruciales de la société et devra nécessairement lutter alternativement,
et toujours inconsciemment, pour l'une ou l'autre des directions de la
lutte des classes. Ses propres buts, qui existent exclusivement dans sa
conscience, prennent nécessairement des formes toujours plus
creuses, toujours plus détachées de l'action sociale, purement
« idéologiques ». La petite bourgeoisie ne peut jouer un rôle
historique actif qu'aussi longtemps que les buts qu'elle s'assigne
coïncident avec les intérêts économiques de classe réels du
capitalisme, comme au moment de l'abolition des états pendant la
Révolution française.