Otto Rank

La méthode psychanalytique exerce son action thérapeutique en offrant, sous forme de « vérité » scientifique, de nouveaux contenus pour justifier la volonté. Elle favorise donc l'illusion, comme le font : la religion, l'art, la philosophie, l'amour, qui sont les grandes psychothérapies spontanées de l'humanité, comme je les appelais déjà dans l'Artiste. La psychothérapie, dont le but est avant tout de conduire l'individu à l'acceptation de soi et, par suite, de la réalité, doit donc, de par sa nature, donner des illusions, et non la vérité au sens psychologique, puisque c'est elle qui fait souffrir le névrosé.

L'ombre signifie la mort, mais elle signifie aussi la vie et les deux significations reposent sur une croyance primitive à la dualité de l'âme. L'origine de tous les tabous paraît être la crainte de provoquer les mauvais esprits de mort, c'est-à-dire la mort elle-même. Du désir de se débarrasser de cette crainte est née la croyance à l'âme, issue de la division du Moi en une partie mortelle et une partie immortelle.

L'ombre a été le moyen par lequel l'homme a vu pour la première fois son corps. Il en a fait son âme, et cette croyance des peuples primitifs est devenue aussi la croyance primitive à l'âme chez les peuples de la culture antique.

La réintroduction, dans la psychologie, de la notion de volonté résout toute une série de problèmes avec tant de facilité satisfaisante, que certains pourraient y voir une sorte de deus ex machina. Pourtant, je sais parfaitement que telle ne fut pas mon intention; au contraire, j'ai consacré de longs et laborieux efforts à rechercher, sans y parvenir, une solution satisfaisante à certains problèmes soulevés à nouveau par la psychanalyse. J'eus à lutter contre des préjugés de toutes sortes et, finalement, il m'apparut d'abord qu'il était nécessaire de voir en la volonté un facteur psychologique de premier ordre; et bientôt, cela me sembla tout naturel. Cette évidence me parut telle que je me dis alors que seule une résistance énorme peut empêcher de reconnaître toute l'importance de la volonté comme force psychique de premier plan.

L'artiste ne crée pas, avant tout, dans le but d'accéder à la renommée ou d'atteindre à l'immortalité ; sa création doit être un moyen d'accomplir sa vie présente en l'aidant à dominer son angoisse.

Nous ne saurions non plus douter que, de temps en temps, l'artiste trouve plaisir et satisfaction à créer, bien que les confessions des grands artistes évoquent généralement plutôt la lutte et la souffrance inhérentes à l'activité créatrice.

Ils étaient tous atteints soit de maladies nerveuses, soit de véritables maladies mentales et manifestaient leur excentricité par l’abus des boissons, des stupéfiants, de l’opium, par des excès sexuels, surtout dans leurs formes anormales. (Les écrivains ayant traité le thème du double)

Soigner un névrosé, ce n'est pas lui faire réintégrer le monde des gens "normaux" - mais, bien au contraire, réveiller en lui une créativité enfouie.

Lohengrin s’intègre parfaitement dans ce contexte de la délivrance de l’individu, en proie à sa sexualité, par le dévouement amoureux de la mère. Toutefois, l’on voit aussitôt que c’est la femme qui a besoin d’être délivrée ici et qu’elle doit être délivrée par l’homme.

Le caractère général de l’imagination formatrice des mythes est la faculté non seulement d’extérioriser par la projection des événements intérieurs, mais en même temps de décomposer dans ce processus ce qui, dans le fantasme, est intimement fondu ensemble.

Tout un chacun est libre de douter même des preuves exactes des mathématiques. En effet, les preuves reposent sur certains préalables et certaines conventions de la vie humaine. Elles n’ont donc jamais une valeur absolue.

Le fils grandissant cherche pour ainsi dire, avant de devenir père à son tour, à se réconcilier avec le principe paternel, afin d’être épargné, lui aussi, par son propre fils.

Achille était lui aussi un homosexuel, plus précisément fellateur, puisqu’il n’avait jamais goûté le sein de sa mère.

Tout révolutionnaire est au fond primitivement un fils désobéissant, un insurgé contre le père.

Le mythe [du héros] dénie […] au père tout droit à la vie de l’enfant, qui vient de la mère, et justifie en même temps la révolte contre lui, un étranger auquel on ne doit ni respect ni reconnaissance. De cette façon, le héros libère sa conscience pour sa lutte contre l’autorité.

A travers le mythe du héros, ce sont tous les individus du peuple entier, pour ainsi dire chaque fils en particulier, qui peuvent revendiquer pour eux-mêmes l’acte originaire.

L’adulte crée donc les mythes au moyen d’un retour fantasmatique à l’enfance en imputant au héros sa propre histoire d’enfant.

Le véritable héros de la fiction romanesque est donc le moi. Moi qui se reconnaît lui-même dans le héros en revenant au temps où il fut un héros grâce à son premier haut fait héroïque : la révolte contre le père.

La psychanalyse […] ne peut pas […] reconnaître les démons comme des réalités dernières […] mais comme des projections vers l’extérieur de ces désirs [de mort] refoulés.

La naissance virginale constitue le refus le plus catégorique du père, l’aboutissement du mythe tout entier.