Pema Chödrön

Notre situation peut être perçue comme le paradis ou l'enfer : tout dépend de notre perception.

Il existe un malentendu général chez tous les êtres humains nés sur cette terre : la tendance à croire que la meilleure façon de vivre est d’essayer d’éviter la douleur et de se contenter de rechercher le confort. On peut observer cela chez les insectes, les animaux et les oiseaux. Nous sommes tous les mêmes.
Comment aiguiser notre curiosité, sans nous soucier du fait que l’objet de notre intérêt est doux ou amer, est une manière plus stimulante d’aborder la vie, qui renferme plus de joie, de bienveillance et d’audace. Pour mener une vie qui ne s’arrête pas à la mesquinerie, aux préjugés et au besoin de s’assurer que tout va toujours tourner comme nous le voulons : pour mener une vie plus passionnée, plus pleine et plus joyeuse, nous devons nous rendre compte que nous pouvons tolérer beaucoup de douleur et de plaisir, afin de découvrir qui nous sommes et le monde où nous vivons, comment nous fonctionnons et comment fonctionne notre monde, comment tout cela EST. Si l’on se préoccupe du confort à tout prix, dès que l’on éprouvera la moindre petite douleur on va prendre ses jambes à son cou ; on ne saura jamais ce qu’il y a au delà de cette barrière, de ce mur ou de cette chose effrayante

Ce grand costaud de samouraï vient voir un sage et lui demande :

Parlez-moi de la nature du paradis et de l'enfer.

Alors le roshi le regarde doit dans les yeux et lui dit :

Pourquoi devrais-je parler à un rustaud débraillé, dégoûtant et misérable comme toi ?...

Le visage du samouraï tourne au cramoisi, ses cheveux se dressent sur sa tête, mais cela n'arrête pas le roshi, qui continue :

...Un misérable ver de terre comme toi, penses-tu que je devrais te dire quoi que ce soit ?

Fou de rage, le samouraï tire son épée et s'apprête à trancher la tête du roshi. Celui-ci lui dit alors :

C'est cela l'enfer.

Le samouraï, qui est en fait un homme sensible, comprend immédiatement qu'il vient de créer son propre enfer, qu'il était au plus profond de l'enfer. C'était noir et brûlant, rempli de haine, de désir de se protéger, de colère et de ressentiment, au point qu'il en était prêt à tuer le roshi. Des larmes emplissent ses yeux, il se met à pleurer, il joint les paumes de ses mains et le sage lui dit :

C'est cela le paradis.

Si on n'entretient pas le feu de la colère ou le feu du désir véhément en se parlant à soi-même, alors ce feu n'a aucun combustible pour s'alimenter. Il atteint son maximum puis s'éteint. On dit que toute chose a un début, un milieu et une fin, mais quand on commence à blâmer autrui et à se parler à soi-même, il semble que les choses aient un début et un milieu mais pas de fin.

Il est fondamental de comprendre que nous avons tout ce qu'il nous faut. Nous ne souffrons pas d'une douleur extrême et inévitable. Nous ne jouissons pas d'un plaisir total qui nous ferait nous assoupir dans l'ignorance. Quand nous commençons à nous sentir déprimé, il est utile de penser à cela.

Notre vie est donc précieuse, très précieuse et très douce.

« Pourtant parfois, on va lire et relire les enseignements sans trouver de réponse, ou vous la trouverez en regardant un film, ou même une publicité à la télévision. Si vous vous posez réellement ces questions, vous trouverez la réponse partout. Mais sans questions, à coup sûr, il n’y a pas de réponse. »

Il y a un enseignement de vie dans le bouddhisme selon lequel le Bouddha, mot qui signifie "éveillé", n’est pas quelqu’un à qui on rend un culte. Bouddha n’est pas quelqu’un qu’on ambitionne de devenir ; Bouddha n’est pas quelqu’un qui est né il y a plus de deux mille ans et qui était plus intelligent qu’on ne le sera jamais. Bouddha c’est notre nature innée – notre nature-de-bouddha – et cela signifie que si nous grandissons jusqu’à la maturité, nous commençons à entrer en contact avec l’intelligence que nous avons déjà. Ce n’est pas une intelligence qui sera transplantée en nous. Si nous mûrissons complètement, nous ne serons plus emprisonnés dans le sentiment propre à l’enfance qu’il faut constamment nous protéger ou nous mettre à l’abri parce que la vie est trop dure. Si nous devenons adultes – c’est-à-dire tout à fait à l’aise dans notre monde quelle que soit la difficulté de la situation – c’est parce que nous allons permettre à quelque chose qui est déjà en nous d’être cultivé. Nous lui permettons de croître, de se développer, au lieu de tout le temps le protéger et le garder enterré.
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Lorsque nous méditons, nous explorons tout simplement l'humanité et la totalité de la création sous notre propre forme. Nous pouvons devenir le plus grand expert du monde sur plusieurs plans, le spécialiste en colère, en jalousie, en dénigrement de soi, aussi bien qu'en joie, en clarté et en intuition. Tout ce que les êtres humains ressentent, nous le ressentons. Du seul fait de nous connaître tel que nous sommes, nous pouvons devenir extrêmement avisé et sensible à l'humanité entière et à la totalité de l'univers.
Nous sommes à nouveau en train de parler de la bienveillance, d'une manière légèrement différente. Le fondement de la bienveillance est ce sentiment de satisfaction envers ce que nous sommes et ce que nous avons.
La voie a quelque chose qui tient de l'émerveillement ; c'est redevenir un enfant de deux ou trois ans, vouloir connaître toutes les choses inconnaissables, commencer à s'interroger sur tout. Nous savons que nous ne parviendrons jamais vraiment à trouver les réponses car ce genre de questions provient d'un appétit et d'une passion pour la vie ; ces interrogations n'ont rien à voir avec le fait de résoudre quoi que ce soit, ou de tout ficeler en un joli petit paquet.
Cette sorte de questionnement est le voyage lui-même. Il porte fruit lorsque nous commençons à nous rendre compte de notre parenté avec l'humanité tout entière. Nous comprenons que nous sommes pour quelque chose dans tout ce que possède chaque personne et dans tout ce qu'elle est.
Ce voyage, qui consiste à entrer en amitié avec nous-même, n'a rien d'un acte d'égoïste. Nous n'essayons pas de garder toutes les bonnes choses pour nous.
Dans cette démarche, on cherche à cultiver la bienveillance et à vraiment comprendre autrui.

".. la voie du guerrier est beaucoup plus audacieuse : on cultive un coeur intrépide, un coeur qui ne se ferme en aucune circonstance, toujours totalement ouvert, de façon à être touché par toute chose."

Le bardo de la mort commence lorsque nous réalisons que nous allons mourir et dure jusqu'à notre dernier souffle. Il est suivi par le bardo de la dharmata qui signifie la vraie nature des phénomènes.