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EAN : 9782710309772
207 pages
La Table ronde (30/11/-1)
4.05/5   21 notes
Résumé :
Pema Chödrön commente ici un texte fondamental du bouddhisme. Ce document exceptionnel, considéré comme le "texte racine sur les sept points de l'entraînement de l'esprit " de Chekawa Yeshé Dorjé, contient 59 préceptes invitant à 59 attitudes qui permettent d'éveiller le cœur devant les difficultés du quotidien.
"Médite toujours sur tout ce qui t'exaspère, Ne fais pas de la douleur d'autrui le matériau de ton bonheur, Ne sois pas si prévisible..." : tels sont... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
Ce livre parle du texte racine sur les 7 points de l'entraînement de l'esprit, subdivisés en 59 "slogans", préceptes, ou attitudes du lojong (entraînement de l'esprit)... Ca a l'air un peu technique vu comme ça, mais en fait ce livre est très simple et ouvert... La force de Pema Chödrön est de prendre ces slogans, quelquefois imperméables et difficiles à comprendre, et d'en donner systématiquement les clés...
Ce livre concerne l'éveil du coeur, la pratique de la compassion.
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Citations et extraits (5) Ajouter une citation
Il y a un enseignement de vie dans le bouddhisme selon lequel le Bouddha, mot qui signifie "éveillé", n’est pas quelqu’un à qui on rend un culte. Bouddha n’est pas quelqu’un qu’on ambitionne de devenir ; Bouddha n’est pas quelqu’un qui est né il y a plus de deux mille ans et qui était plus intelligent qu’on ne le sera jamais. Bouddha c’est notre nature innée – notre nature-de-bouddha – et cela signifie que si nous grandissons jusqu’à la maturité, nous commençons à entrer en contact avec l’intelligence que nous avons déjà. Ce n’est pas une intelligence qui sera transplantée en nous. Si nous mûrissons complètement, nous ne serons plus emprisonnés dans le sentiment propre à l’enfance qu’il faut constamment nous protéger ou nous mettre à l’abri parce que la vie est trop dure. Si nous devenons adultes – c’est-à-dire tout à fait à l’aise dans notre monde quelle que soit la difficulté de la situation – c’est parce que nous allons permettre à quelque chose qui est déjà en nous d’être cultivé. Nous lui permettons de croître, de se développer, au lieu de tout le temps le protéger et le garder enterré.
Pages 141-142
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Si on n'entretient pas le feu de la colère ou le feu du désir véhément en se parlant à soi-même, alors ce feu n'a aucun combustible pour s'alimenter. Il atteint son maximum puis s'éteint. On dit que toute chose a un début, un milieu et une fin, mais quand on commence à blâmer autrui et à se parler à soi-même, il semble que les choses aient un début et un milieu mais pas de fin.
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L'idée essentielle sous-jacente à toute notre étude et à notre pratique c'est que le bonheur que nous cherchons est là, disponible à n'importe quel moment. Le bonheur que nous recherchons est notre droit de naissance. Pour le découvrir, nous devons être plus doux avec nous-mêmes, plus compatissants envers nous-mêmes et notre univers.

Le bonheur que nous recherchons ne peut être trouvé en s'emparant des choses et en essayant de s'y cramponner. On ne peut pas le trouver à force de sérieux et de crispation, en voulant que les choses aillent dans la direction qui, selon nous, nous apportera le bonheur. Nous comprenons toujours de travers. L’essentiel c'est que le bonheur que nous recherchons est déjà là et que pour le trouver il vaut mieux se détendre et lâcher prise que se débattre.
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Quand on commence à toucher son cœur ou à le laisser être touché, on commence à découvrir qu'il n'a pas de fond, qu'il n'a aucune résolution, que ce cœur est immense, vaste et sans limites.

On se met à découvrir combien de chaleur et de douceur s'y trouvent, et combien d'espace aussi.
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Si on n’entretient pas le feu de la colère ou le feu du désir véhément en se parlant à soi-même, alors ce feu n’a aucun combustible pour s’alimenter. Il atteint son maximum puis s’éteint. On dit que toute chose a un début, un milieu et une fin, mais quand on commence à blâmer autrui et à se parler à soi-même, il semble que les choses aient un début et un milieu mais pas de fin.
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