Thich Nhat Hanh

Être en contact ne veut pas dire uniquement « parler avec d’autres personnes ».
Quand nous sommes en présence du ciel bleu par exemple, de nuages blancs, du saule vert ou de la rose, nous ne communiquons pas avec eux simplement par des mots.
Nous reconnaissons et acceptons ces choses, et nous sentons leur chaleur.
La confiance jaillit en nous, et nous apprenons beaucoup en leur présence.
(page 111)

Un nuage dans votre thé
Imaginez un nuage qui se transforme en pluie.
La pluie va profiter à de nombreux arbres et plantes, et nous devons être capables de reconnaître le nuage sous ses nouvelles formes.
En regardant la pluie, la glace ou la neige, nous pouvons reconnaître le nuage.
En regardant votre thé, vous pouvez reconnaître le nuage.
Quand vous buvez du thé en pleine conscience et avec profondeur, vous savez que vous êtes en train de boire un nuage.
Comme c’est merveilleux !
(page 21)

La pleine conscience est toujours pleine conscience de quelque chose.
Nous pouvons être en pleine conscience de notre souffle, de nos pas, de nos pensées et de nos actions.
La pleine conscience implique de ramener notre attention à ce que nous sommes en train de faire…
(page 118)

Ressentir la paix
La pleine conscience de la respiration, de l’assise et de la marche nous entraîne à générer une énergie de calme et de stabilité.
Quand nous sommes en paix, tout devient réel.
(page 33)

Ce n’est que lorsque nous revenons en nous, en contact avec nous-mêmes, que nous pouvons véritablement nous voir, voir les autres, et être en lien avec le monde qui nous entoure.
(page 83)

Quand nous croyons dur comme fer à quelque chose et que nous nous accrochons à cette croyance, même si la vérité en personne vient frapper à notre porte, nous ne la laisserons pas entrer.
Pour laisser entrer la vérité, nous devons faire tout notre possible pour nous libérer de notre attachement à la connaissance et garder l’esprit ouvert.
(page 49)

Si nous vivons en pleine conscience, nous ne sommes plus pauvres, parce que la pratique de la vie dans le moment présent nous enrichit de joie, de paix, de compréhension et d’amour.
Même si nous rencontrons une personne peu encline à la spiritualité, nous avons la capacité de regarder intensément en elle et de découvrir ses profondeurs afin de l’aider d’une manière efficace.
(page 114)

Quand le Bouddha déclare : « Ne poursuivez pas le passé », il nous demande de ne pas nous noyer en lui.
Il ne veut pas dire que nous devons arrêter de regarder le passé et de l’observer profondément, mais de le faire en étant fermement installés dans le présent, car, ainsi, nous ne sommes pas submergés par le passé.
Les matériaux du passé qui constituent le présent se révèlent quand ils s’expriment et s’actualisent dans le présent.
Nous pouvons beaucoup apprendre grâce à eux.
(page 118)

Nous savons tous que l’espoir est nécessaire à la vie.
Mais, selon le bouddhisme, il peut être un obstacle.
Si nous investissons notre esprit dans le futur, nous n’aurons pas suffisamment d’énergie mentale pour faire face et pour transformer le présent.
Naturellement, nous avons le droit de faire des plans pour demain, mais agir ainsi ne veut pas dire se laisser aller à la rêverie.
Pendant que nous concevons des projets, nos pies sont fermement enracinés dans le présent.
Nous pouvons uniquement construire le futur avec de la matière première du présent.
(page 120)

L’enseignement fondamental du bouddhisme est de se libérer de tout désir pour le futur afin de revenir de tout notre cœur et de tout notre esprit au présent.
Réaliser l’Éveil veut dire atteindre une vision profonde de la réalité du moment présent et affronter ce qui arrive alors.
Pour y parvenir, nous devons regarder en profondeur ce qui est et faire l’expérience de sa vraie nature.
Quand nous agissons ainsi, nous expérimentons la compréhension profonde, qui peut nous délivrer de la souffrance et de l’obscurité.
(page 121)

La meilleure façon de vivre seul.
Le Bouddha l’instruisit ainsi : «  Les formes et les images qui sont les objets de notre vision peuvent être plaisantes, agréables et mémorables, et faire naître l’envie et le désir.
Si un moine s’attache à elles, alors il est enchaîné par elles, et il n’est pas seul.
Il vit toujours avec l’autre. »
(page 96)

Quand nous parlons du printemps, nous pensons habituellement à une saison temporelle, mais le printemps est aussi espace.
Quand c’est le printemps en Europe, c’est l’hiver en Australie.
(page 128)

La vie n’est pas un endroit particulier ou une destination.
La vie est un chemin.
Pratiquer la méditation marchée consiste à cheminer sans chercher à arriver où que ce soit.
Chaque pas peut nous amener la paix, la joie et la libération.
C’est pourquoi nous marchons avec un esprit de non-poursuite.
Il n’y a pas de chemin vers la libération, la paix et la joie ; elles constituent elles-mêmes le chemin.
Notre rendez-vous avec le Bouddha, avec la libération, avec le bonheur, se déroule ici et maintenant.
Nous ne devons pas manquer ce rendez-vous.
(page 129)

En étant au contact du malheur, nous faisons surgir et nous entretenons notre compassion et notre amour naturels.
La souffrance devient l’élément qui nourrit notre amour et notre compassion, et nous n’en avons plus peur.
Quand notre cœur sera rempli d’amour et de compassion, nous emploierons les moyens nécessaires pour soulager la souffrance des autres.
(page 133)

Pratiquer une vie d’observation profonde selon les enseignements du Bouddha revient à mener une existence de paix, de liberté et de joie et à réaliser la libération totale.
(page 134)

Habituellement, quand nous accomplissons ces tâches, nos pensées vagabondent, et nos joies, chagrins, colères et malaises suivent.
Bien que nous soyons vivants, nous ne sommes pas capables de maintenir notre esprit dans le moment présent, et nous vivons dans la distraction.
(page 56)

Quand nous sommes constamment nourris par le bonheur de la méditation, nous commençons à être à l’aise avec nous-mêmes et avec les autres.
Nous devenons tolérants et compatissants, et notre bonheur se transmet à tous ceux qui sont autour de nous.
(page 65)

Les catégories de la perception et de la pensée sont des « apparences ».
L’exemple de la vague et de l’eau est souvent employé pour nous aider à comprendre la nature non apparente de tout ce qui existe.
Une vague peut être haute ou basse, apparaître ou disparaître, mais toutes ces manifestations ne peuvent pas affecter l’essence de l’eau.
Nous pleurons ou rions en fonction de la manifestation parce que nous n’avons pas encore vu l’essence.
L’essence (svabhava) est la véritable nature de chaque chose existante et de notre propre réalité
(page 74)

La réalité peut se révéler cruelle mais voir les choses comme elles sont constitue le seul moyen pour nous de guérir.
(page 76)

Prendre le temps
Méditer n’est pas fuir la vie, mais prendre le temps de regarder profondément en nous ou dans une situation particulière pour voir ce qui se passe.
La méditation est une occasion de prendre soin de notre corps et de notre esprit.
Nous nous octroyons le temps de calmer nos pensées, de nous asseoir, de marcher, de respirer - sans rien faire, en revenant simplement à nous-mêmes et à ce qui nous entoure.
(page 40)