Wangyal Rinpoché Tenzin

Ce qu’il y a de beau également dans la conscience spacieuse, c’est qu’elle est comme la lumière. Tout comme la lumière, elle ne reconnaît pas l’histoire de l’obscurité : à quel point l’obscurité est longue, intense ou complexe. La lumière chasse simplement l’obscurité. La lumière ne dit pas : “Voyons, quelle est votre obscurité particulière ? Depuis combien de temps êtes-vous dans l’obscurité ? Et combien de gens ont été dans un lieu aussi obscur que vous ?” Peu importe le degré de confusion que vous vivez, la lumière ne s’en préoccupe pas. C’est ce qui est beau dans la conscience. Comme le soleil, elle n’est pas sélective ; dès qu’il brille, l’obscurité est dissipée. Dès que vous êtes conscient, la confusion de l’ignorance est dissipée.

L’absence de relation au sacré peut devenir un obstacle sur la voie spirituelle. Nous apprenons quelque chose – par exemple, les pratiques physiques de ce livre – et nous nous sentons mieux. En conséquence, nous les considérons simplement comme quelque chose qui nous met à l’aise, comme le ferait une promenade ou une balade à vélo.

Nous sommes reliés à tout. C’est le fait de cette vie : être relié à tout. Nous pouvons avoir de nombreuses relations amicales, enrichissantes et bénéfiques, c’est très bien. Ces relations nous soutiennent et nous satisfont en tant qu’humains. Mais, si nous n’établissons aucune relation sacrée avec l’environnement, les gens, les représentations religieuses, les mantras, etc., cela signifie que cet aspect de notre vie se meurt, est enseveli ou n’a pas été abordé. Il n’a pas été cultivé ou exprimé. Il ne se présente pas dans notre expérience intérieure car il n’a pas trouvé d’équivalence dans le monde extérieur ; il n’existe rien qui l’évoque ou l’alimente. Aussi disparaît-il de nos vies et de nos cultures ou devient-il une abstraction, quand il ne se réduit pas à une mythologie ou à une psychologie.