Wangyal Rinpoché Tenzin

Quand vous commencez à reconnaître cet espace intérieur, vous êtes capable de le protéger davantage. Votre attention n’est pas constamment prise par l’objet. Vous découvrez que les circonstances extérieures vous dérangent de moins en moins. Lorsque tel est le cas, il y a plus d’espace pour une connexion spontanée. Il y a de plus en plus de place pour la vie telle qu’elle est. Les choses ont de moins en moins besoin de changer pour vous convenir et vous permettre de vous sentir en sécurité. Je ne dis pas que c’est facile. Mais c’est la vérité.

La confiance qui naît de la clarté et de la vivacité de l’être est la confiance sans erreur. La sagesse de l’espace et de la conscience inséparables est la sagesse de l’équanimité. Supposons que vous regardez un être aimé, ou écoutez une musique que vous appréciez. Vous pensez seulement: «Quelle beauté!» Vous pouvez bien sûr attribuer cette expérience de beauté à la personne ou à la musique, mais elle a aussi lieu à cause de l’espace dans lequel vous vous trouvez.

La première étape dans la pratique du rêve est toute simple : on doit reconnaître les grandes possibilités qu’offre le rêve pour notre démarche spirituelle. On pense généralement que le rêve est “irréel”, par opposition à la “réalité” de notre état vigile. Mais rien n’est plus réel que le rêve. Cette affirmation prend tout son sens dès qu’il est compris que la vie à l’état de veille est aussi irréelle que le rêve, exactement de la même façon. On peut alors comprendre que le yoga du rêve s’applique à toute expérience, aux rêves de la journée comme à ceux de la nuit.

L’espace de l’être et la lumière de la conscience ne sont pas séparés mais unis. Du point de vue de l’expérience, on appelle cette union de l’espace et de la conscience la conscience ouverte. La conscience ouverte est la source intérieure. Y accéder donne le profond sentiment que rien ne change, que rien ne peut nous ébranler ni nous détruire. C’est notre vrai refuge.

Selon les traditions de sagesse, notre nature propre est comme le ciel illimité baigné d’une lumière infinie. La lumière est notre conscience, qui reconnaît l’espace ouvert de l’être. Quand nous nous relions à l’espace de l’être, lorsque nous le reconnaissons, nous sommes pleinement au contact de nous-même. Nous sommes à la maison.

Qui donc alors comprend la vacuité? C'est la vacuité qui se discerne elle-même au moyen de sa propre clarté, clarté qui rend possible la compréhension par une percep­tion directe. La compréhension n'est pas séparée de la vacuité. La vacuité se comprend et s'illumine elle-même, à l'exemple de la lampe à beurre. Là réside l'inséparabilité de la vacuité et de la clarté : le discernement spontané est la clarté naturelle ou présence spontanée.

Découvrir la conscience pure est semblable à l'expérience d'une personne qui se débat dans la pauvreté et découvre soudain qu'elle est d'origine royale et a hérité du trésor du royaume.
La conscience qui découvre l'espace illimité de l'être est la clé de votre trésor intérieur.
Vous vous sentez plein et complet tel que vous êtes dans l'instant.
Rien ne manque. Vous sentez votre valeur.
En vous connectant à cette conscience, vous goûtez le potentiel infini de votre être. Cette conscience est un refuge qui vous est toujours ouvert.

Accomplies quotidiennement, ces pratiques nous aident à:
- relever les difficiles défis de la vie,
- écarter les émotions négatives et cultiver les qualités,
- revitaliser nos relations personnelles et professionnelles,
- nous intégrer à notre travail de manière plus valorisante
- trouver la guérison aux niveaux physique, émotionnel et énergétique,
- apporter aux autres le bonheur et le bien-être.

De là naît la vraie confiance. Toutes les qualités, telles que l’amour, la compassion, la joie, l’équanimité, naissent spontanément de cet espace et ne peuvent être ébranlées ni détruites par les circonstances extérieures changeantes.

Ce qu’il y a de beau dans l’espace ouvert de l’être, c’est qu’il ne change pas en fonction du nom qu’on lui donne. Lorsque vous faites l’expérience de cet espace ouvert de l’être, il est important de ne pas lui donner de nom. Lui donner un nom va interférer avec le contact. Un nom ne devrait servir qu’à mener l’esprit jusqu’à l’espace, mais le nom n’est aucunement l’expérience ni la connaissance elle-même. En ce sens, le nom bloque. Il peut servir à s’approcher, mais finalement, le nom en lui-même est un obstacle. La conscience n’a ni nom, ni auteur, ni propriétaire.

Nous pouvons interpréter les pratiques chamaniques comme de simples symboles servant à manipuler des processus psychologiques automatiques. Mais, lorsque nous avons vraiment besoin d’aide, nous ne faisons pas appel à la seule psychologie, trop limitée par rapport à ce que nous sommes dans notre totalité. Dans une relation sacrée à l’égard des éléments, des déités, du maître, des textes saints, nous nous tournons vers quelque chose de plus grand que nous, plus grand que nos problèmes. Nous nous tournons vers quelque chose de sacré, d’une valeur et d’une signification supérieures à notre dépression, notre anxiété, notre haine de soi ou nos déceptions.

Nous rêvons tous, que nous en gardions le souvenir ou non. Nous rêvons de notre naissance à notre mort. Chaque nuit nous pénétrons dans un monde inconnu. Nous avons notre apparence ordinaire ou bien sommes quelqu’un de tout à fait différent. Nous rencontrons des gens que nous connaissons ou qui nous sont inconnus, qui sont vivants ou morts. Nous volons, rencontrons des êtres non-humains, faisons des expériences béatifiques, rions, pleurons, sommes terrifiés, exaltés, ou transformés. Cependant, nous accordons généralement peu d’importance à ces expériences extraordinaires. Beaucoup d’Occidentaux qui s’intéressent aux enseignements ont sur le rêve des idées nourries de théories psychologiques ; en conséquence, lorsque l’utilisation des rêves dans leur vie spirituelle commence à les intéresser, ils se concentrent en général sur leur contenu et leur signification. La nature même de l’acte de rêver est rarement étudiée. Lorsqu’elle l’est, la recherche débouche sur les processus mystérieux qui sous-tendent la totalité de notre existence, et pas seulement la partie pendant laquelle nous rêvons.

Les pratiques que je propose dans Créativité spontanée viennent de la tradition Dzogchèn du bouddhisme/boeun. (…) les méditations guidées et les pratiques dans Créativité spontanée sont destinées à vous aider à stimuler votre aptitude à faire face aux défis que vous rencontrez et à exprimer vos qualité avec créativité.

C’est un pouvoir que nous avons tous, un flot d’énergie qui s’élève instinctivement en nous et imprègne tous les aspects de notre vie. La créativité est le feu sacré qui déclenche des changements positifs pour nous-même, et pour les autres et pour le monde. Notre nature elle-même est créativité et c’est à elle que l’humanité doit son évolution.

« Le chapitre I, « Se relier à la source », vous introduit à votre vraie nature créative et vous montre comment se connecter au refuge intérieur, la source sacrée de toutes les qualités, telle que l’amour et la joie.
« Le chapitre 2, « Apprendre à connaître le soi véritable », décrit le remède du refuge intérieur et propose des méthodes pour y accéder par les trois portes du corps, de la parole et de l’esprit.
« Le chapitre 3, « De l’ouverture à la manifestation », trace un chemin en cinq étapes qui permet de réaliser pleinement votre potentiel grâce à l’éveil des pouvoirs créatifs de l’ouverture, de la conscience, de l’inspiration, de la maturation et de la manifestation (…).
« Le chapitre 4, « L’expression sacrée de la souffrance et de la sagesse », décrit une autre approche pour révéler votre créativité potentielle. Les arts roushèn et teugal vous permettent de dissiper des blocages émotionnels et de puiser dans votre créativité innée. Dans l’art roushèn, l’expression de la douleur devient un chemin vers la guérison, tandis que l’art teugal permet d’exprimer les qualités qui s’élèvent spontanément.
« Le chapitre 5, « Service et responsabilités éclairés », va au-delà de l’expression créative individuelle, jusqu’au point culminant de la pratique spirituelle : la sollicitude et le service en tant que chemin sacré (…). »

Notre essence est immuable. Il n’y a rien à changer, rien de cassé qu’il faudrait réparer, rien qu’il nous faudrait améliorer. Nous sommes fondamentalement complets tels que nous sommes. Parfaits, comme le dit le texte. Dans ce sens, parfaits renvoie à l’enseignement du bouddhisme selon lequel nous avons déjà en nous toutes les qualités éveillées. Mais, bien que nous ayons cette nature parfaite, nous ne le réalisons pas toujours et n’en tirons pas profit dans notre vie.

Nous avons erré dans les illusions du samsara depuis des temps sans commencement. Lire simplement un autre livre sur la spiritualité et l’oublier ensuite ne changera pas grand-chose dans notre vie. Mais si nous poursuivons ces exercices jusqu’à leur terme, nous nous éveillerons à notre nature véritable, qui est l’illumination elle-même.

« Notre existence humaine est précieuse. Nous avons un corps et un esprit intacts, dotés de toutes leurs possibilités. Nous avons peut-être rencontré des maîtres et reçu des enseignements et nous jouissons en cette vie de la liberté de suivre la voie spirituelle. Nous savons que la pratique est essentielle dans le cheminement spirituel, de même que notre aspiration à aider autrui. Nous savons aussi que la vie passe rapidement et que la mort est certaine. Pourtant, dans notre vie besogneuse, nous avons du mal à pratiquer autant que nous le voudrions. Peut-être méditons-nous une heure ou deux chaque jour, mais cela laisse vingt-deux heures pour être distraits et ballottés par les vagues du samsara. Cependant, il existe toujours un temps de sommeil; le tiers de notre vie passé à dormir peut être consacré à la pratique. »

La vie dans la société humaine est soumise des lois, des vœux, des codes d'éthique, de l'armée au monastère, des règles domestiques aux règlements gouvernementaux. Dans bien des cas, ces structures ne nous sont pas naturelles. Si la société était plus éclairée, la contrainte de la loi serait minimale. Règlements et coercition seraient inutiles, car les gens ressentiraient intérieurement ces structures et on ne les forcerait pas à se comporter d'une certaine manière.

Posez le regard sur l'espace. Il est utile de regarder un grand vide, comme le ciel, mais on peut pratiquer même dans une petite pièce en fixant l'espace compris entre le corps et le mur. Restez stable et calme. Laissez le corps détendu. Au lieu de vous concentrer sur un point imaginaire de l'espace, laissez l'esprit s'épancher tout en maintenant une forte présence. Nous appelons cela "dissoudre l'esprit dans l'espace", ou "mêler l'esprit à l'espace