Expérience de mort imminente : L'approche jungienne

Expérience de mort imminente est un livre intéressant à bien des égards. Il parle d'un sujet qui attire celles et ceux qui s'intéressent à une éventuelle vie après la mort, mais en choisissant un angle de vue psychanalytique qui laisse cette question de côté : les EMI sont considérées comme des phénomènes psychiques, qui, en tant que tels, « ne peu(ven)t rien nous dire du spirituel, du métaphysique ou du mystique ». Certes, je ne connais pas suffisamment les théories psychanalytiques pour commenter leur usage, mais c'est un point de départ qui me convient et m'était même nécessaire pour me rendre curieuse d'un livre sur ce sujet.

Plusieurs points de théorie sont rappelés au fil du texte, ce qui le rend lisible par des néophytes. Leur particularité est de ne pas choisir de courant de pensée, mais d'emprunter à des courants qu'on ne réunit pas habituellement, à commencer par Jung et Lacan. Autre point original, le livre présente des concepts très connus, voire galvaudés, mais au lieu d'en rappeler les caractéristiques consensuelles, il développe les théories opposées qu'ils ont suscitées. Par exemple, la régression, concept de base introduit par Freud, est généralement vue comme un mécanisme qui explique une souffrance. Mais cette conception originelle a été revue par Balint, Winicott ou encore Marty : il y a aussi une régression salvatrice, perspective qui éclaire les EMI. le coup de pied pour remonter qui ne devient possible que quand on a accepté d'aller toucher le fond, en quelque sorte...

Comme le suggère cette image, le livre ne prend jamais l'EMI au pied de la lettre, mais lui donne une symbolique. Cela ne signifie donc pas qu'il ne la prend pas au sérieux, bien au contraire : il s'agit d'une expérience existentielle, qui ramène à la question du sens de la vie. « Elle [l'EMI] interroge l'individu sur le sens de la vie qu'il a menée jusqu'alors : "est-ce que ça valait la peine ?" ». Elle nous empêche de devenir des « hommes qui refusent de voir leur part sombre, qui la répriment ou la projettent sur d'autres hommes qu'un jour, ils voudront combattre faute d'avoir su s'affronter eux-mêmes. »

Finalement, les idées que je retiens de ce livre vont à l'encontre de son titre : elles concernent toujours la vie, jamais la mort. Peut-être parce qu'il repose sur une expérience personnelle fondatrice originale de l'auteure : un rêve qui a pris une forme proche de ce que racontent les « expérienceurs » de mort imminente, à partir duquel elle a pu s'éloigner graduellement de l'anorexie. Un rêve qui avait revêtu toutes les caractéristiques de l'EMI, mais qui était directement tournée vers une renaissance. Résultat : une belle expérience littéraire à tenter !

Avant tout, je souhaitais remercier Babelio, les Editions le Temps PRESENT et Alexandra Arcé pour l'envoi et la découverte de cet impressionnant ouvrage.
Impressionnant non pas au nombre de pages mais plutôt de l'intensité de son contenu.

"Expérience de Mort Imminente, L'approche jungienne" n'est pas comme je l'avais pensé, un recueil de témoignages compilés ou une oeuvre de vulgarisation de la psychanalyse. Il s'agit d'un ouvrage particulièrement bien documenté tant sur ces expériences, que sur leur interprétation en psychanalyse.
On comprend sans difficulté que le second sujet est parfaitement maîtrisé par l'auteure et on découvre avec une saine curiosité sa propre expérience de l'EMI.
Ce livre m'a remuée de l'intérieur car il questionne, il analyse, pas uniquement notre comportement face à l'inéluctable mort de chacun mais aussi notre façon de vivre chaque chose.
Je confesse que sa lecture m'a parfois été compliquée tant les informations sont denses, complètes et loin de mes bases de psychanalyse mais jamais je n'ai eu l'intention de l'abandonner.
Je sors de cette lecture différente qu'à mon entrée entre ses pages et je remercie Alexandra Arcé pour ce voyage aux limites de la conscience, de l'inconscience et l'intérieur de moi.

Un coup de coeur !

À proprement parler, l'expérience de mort imminente (EMI) est un ensemble de sensations qui suit une mort rattrapée. Peut-être accompagne-t-elle aussi la mort elle-même, mais nous n'en savons rien. Elle fait suite à une urgence vitale comme l'arrêt cardiaque, la noyade et le choc hémorragique. L'arrêt cardiaque est le cas le plus fréquent et le plus fréquemment rattrapé, et si l'EMI semble maintenant fréquente, c'est qu'on en parle mieux ou du fait de la diffusion des défibrillateurs automatiques externes. L'EMI combine un nombre assez limité d'images et de sensations et laisse souvent un souvenir positif, précieux ou même décisif, à l'origine parfois d'une nouvelle orientation vitale. Ces images et ces valeurs positives — amour, lumière et paix pour faire simple — se rencontrent aussi au décours d'une régression psychique massive où elle sauve, comme le coup de pied au fond de l'eau.

C'est la contribution de l'auteure qui apporte une expérience personnelle et une boite à outils — sa vaste culture analytique. Sa première hypothèse est que l'EMI s'adresse seulement à l'âme : « à défaut de sonder les Cieux par le prisme des EMI je sonderai l'âme puisque je postule que cette expérience se passe avant tout dans la psyché d'un individu », hypothèse non démontrable mais à laquelle j'adhère sans hésiter. Sa deuxième hypothèse est que « même si l'EMI semble imprégnée par l'imaginaire de la mort, elle est aussi souvent vécue comme une expérience qui témoigne d'un courant de vie intense et réanimateur », magnifique paradoxe qui semble le vécu dominant des « expérienceurs ». C'est vrai dans beaucoup d'EMI au sens littéral, et aussi dans une expérience vécue de mort symbolique. Alors pourquoi ? L'oeuvre de Jung et la familiarité d'analystes comme Lacan ou Marty l'amènent à conclure à une « tentative de combler l'effroi sidérant du Réel par des hallucinations mobilisant les forces de vie ». Ces chemins ne me sont pas familiers, mais d'autres lecteurs doivent les connaître et l'auteure nous accompagne de façon convaincante et pédagogique, avec des commentaires et encadrés. Son troisième apport concerne l'imagerie habituelle des EMI qui lui évoque l'imagination active, l'inconscient collectif et les autres avertissements mystérieux des « numina » de Jung : « des conversions, des illuminations, des ébranlements, des coups du sort, des expériences religieuses, c'est-à-dire mystiques ou analogues ». L'auteur pardonnera mes lacunes et mes contresens. Son livre dévoile un vécu et un champ de réflexion.

J'ai pu découvrir l'ouvrage d'Alexandra Arcé dans le cadre de l'opération Masse Critique. Ayant un attrait pour tout ce qui touche à la psychologie au sens large, j'ai été naturellement intriguée par cet essai et je n'ai pas été déçue. Alexandra Arcé partage son propre vécu avec le lecteur et ne se contente pas de compiler de simples témoignages, mais décrypte et analyse les causes, le mécanisme et les conséquences psychiques des expériences de mort imminente. L'expression de l'auteure est simple et rend son ouvrage facile et agréable à lire. Avec cet essai, Alexandra Arcé pousse également le lecteur à se questionner, ce qui est très appréciable. Toutefois, certains concepts de psychanalyse auraient peut-être gagnés à être davantage expliqués et vulgarisés.