Le racisme est un problème de blancs

Le racisme structurel, c’est une culture organisationnelle blanche, impénétrable, créée par ces mêmes individus ; quiconque ne s’inscrit pas dans cette culture doit, au choix, s’adapter ou s’attendre à échouer. Le terme structurel est souvent le seul moyen de désigner ce qui est imperceptible : les froncements de sourcils silencieux, les préjugés implicites, les jugements à l’emporte-pièce, sans fondement réel, sur la compétence d’une personne. L’année où j’ai décidé que je ne parlerai plus de race avec des Blancs, l’enquête de la British Social Attitudes* révélait que le nombre d’individus prêts à reconnaître qu’ils étaient racistes avait sensiblement augmenté4. La hausse la plus forte, d’après un article du Guardian, concernait « les travailleurs blancs âgés de 35 à 64 ans, très instruits et gagnant beaucoup d’argent5 ». Voilà à quoi ressemble le racisme structurel. Il ne se limite pas aux a priori personnels, mais comprend également les répercussions collectives des préjugés. Ce type de racisme est susceptible de peser de manière considérable sur les chances de réussite de certains. Il est fort probable, en effet, que ces hommes blancs, éduqués et hautement rémunérés soient des propriétaires, des chefs d’entreprises, des P.-D.G., des chefs d’établissement ou des vice-présidents d’université. Très souvent, ils seront en position d’avoir un impact sur la vie d’autrui.

On aime à se dire que les gens biens ne peuvent pas être racistes. On se conforte dans l’idée que le véritable racisme n’existe que dans le cœur des gens mauvais. On se raconte que le racisme est une question de valeurs morales, alors qu’il s’agit de la stratégie de survie du pouvoir systémique.

Le terme “Noir” était pris dans son sens politique : les Africains mais aussi les Asiatiques. Nous n’avons pu l’organiser que pendant deux ans parce qu’après, Thatcher a supprimé toutes nos subventions. Il aurait fallu le faire à nos frais. 

Ce cheptel humain – ou « bétail noir » – était une marchandise idéale. Les esclaves étaient un placement lucratif. Le système reproducteur des femmes noires était industrialisé. Les enfants nés en esclavage étaient par défaut la propriété des maîtres et constituaient une main-d’œuvre corvéable à merci sans le moindre surcoût. Les viols routiniers, commis par les propriétaires blancs sur leurs esclaves africaines, facilitaient cette reproduction.

Il est facile de se convaincre que le passé n’a aucune incidence sur la manière dont nous vivons aujourd’hui. Pourtant, ce n’est qu’en 1833 que l’Empire britannique a adopté le décret abolissant l’esclavage (Abolition of Slavery Act), il y a moins de deux cents ans. Étant donné que les Anglais se sont lancés dans le commerce d’esclaves africains en 1562, la période durant laquelle l’esclavage a existé en tant qu’institution britannique est bien plus longue (deux cent soixante-dix ans) que celle allant de son abolition à aujourd’hui. Des générations et des générations de vies noires volées, de familles noires déchirées, de communautés noires divisées. Des milliers d’individus nés esclaves et morts esclaves, sans avoir jamais connu la liberté. Des existences entières vécues dans la brutalité, la violence et la peur constantes. Des générations et des générations de richesses blanches amassées, recettes de l’esclavage accumulées et distillées dans toutes les couches de la société britannique.

Dans ce livre, l’expression « personne de couleur » est utilisée pour désigner les individus de toute race non blanche. Je la trouve bien plus pertinente que l’expression « non-Blanc », qui sous-entend un manque, une déficience. J’utilise le mot « noir » pour décrire les personnes d’origine africaine et caribéenne, y compris les métis. Comme je cite de nombreux travaux de recherche, vous trouverez aussi parfois l’expression « Noir et issu des minorités ethniques » (black and minority ethnic, ou BME). À vrai dire, je n’aime pas trop ce terme, qui évoque une volonté de contrôle clinique de la diversité, mais, par souci de fidélité à ces travaux, j’ai choisi de le conserver

Mon intention n’a jamais été de culpabiliser les Blancs ni de susciter chez eux une quelconque révélation. Je ne m’étais pas rendu compte, sur le moment, que j’avais involontairement écrit là une lettre de rupture avec la blanchité. Et je m’attendais encore moins à ce que mes lecteurs blancs, via Internet, viennent me jouer la sérénade, avec boîte à rythme et bouquet de fleurs, confessant leurs erreurs et leurs failles à genoux sous ma fenêtre et m’implorant de ne pas les quitter. Tout ceci me semblait très étrange et me mettait plutôt mal à l’aise. Car, en écrivant ce post, je n’avais pas cru dire autre chose que mon ras-le-bol. Ce n’était ni un appel au secours ni une supplique réclamant des Blancs plus de compréhension ou d’empathie. Encore moins une invite à l’autoflagellation. J’avais simplement arrêté de parler de race avec les Blancs car, pour moi, le renoncement n’est pas forcément signe de faiblesse. C’est parfois juste un moyen de se protéger.

Même quand il s’agit de comprendre le racisme structurel, les personnes de couleur doivent encore donner la priorité au ressenti des Blancs. Car s’ils vous entendent, ceux-là ne vous écoutent pas. C’est comme s’il arrivait quelque chose aux mots entre le moment où ils quittent nos lèvres et celui où ils atteignent leurs oreilles. Les mots se heurtent à une barrière de déni, qui leur bloque le passage.

White people are so used to seeing a reflection of themselves in all representations of humanity at all times, that they only notice it when it’s taken away from them.

Lukewarm acceptance is much more bewildering that outright rejection.