Habermas : L'éthique de la communication

« Seule une éthique communicationnelle garantit l’universalité des normes admissibles et l’autonomie des sujets agissants uniquement par l’acceptation discursive des prétentions à la validité que présentent les normes. Cela signifie que seules peuvent prétendre à la validité les normes sur lesquelles se mettent ou se mettraient d’accord, tous les gens concernés, en tant que participants d’une discussion (sans contraintes), si elles apparaissent (ou si elles apparaissaient) dans un processus discursif de formation de la volonté »

J. Habermas

Chez Habermas, la démocratie comme enjeur historique devient alors un concept très précis : la démocratie, ce n’est ni la sauvegarde des libertés privées, ni l’instauration de mécanismes de compromis sur la base de principes formels, ni le maintien d’un équilibre des pouvoirs ; la démocratie, c’est l’état politique gouverné par une légitimité dont le principe consiste dans la formation discursive de la volonté.

Les idéologies aparaissent comme des illusions collectives qui sont remaniées dans le sens d'une légitimation de la domination : elles sont au niveau collectif ce que les "rationalisations" sont au plan individuel.

Habermas reprend même à Kant le mot de Publicité (Œffentlichkeit) comme une autre façon de désigner sa « raison communicationnelle.

Le courant existentialiste de la Phénoménologie et de l'Herméneutique rejette et dénonce il est vrai énergiquement l'attitude objectiviste instrumentale de la philosophie analytique à l'égard du langage. A l'explication objectiviste des éléments ou structures sémio-linguistiques, la Phénoménologie tend à opposer la compréhension préalable résultant de la familiarité avec la pratique langagière, soit dans la vie, soit dans le récit. Dans cette attitude, elle se présente donc comme l'antithèse même des "philosophies analytiques". C'est d'ailleurs ce que fait remarque Apel, lorsqu'il dit qu'il est convenu chez nous de considérer qu'il n'y a pas plus profonde contradiction à l'intérieur de la philosophie aujourd'hui que celle qui paraît ainsi opposer l'existentialisme et la philosophie analytique.

On pourrait même reconstruire une logique de l’évolution sociale pour laquelle les concepts méthodologiques de base seraient applicables à toute formation historique.

La Théorie critique de Horkheimer était [...] surtout orientée vers l'analyse d'une conscience fausse, plutôt que vers la justification d'une connaissance vraie.

Par « reconstruction », Habermas entend cette « réflexion sur les conditions de possibilité des compétences du sujet connaissant, parlant et agissant en général.

D'un point de vue "systématique", la "crise" se définit comme une situation dans laquelle le "système admet plus de problèmes qu'il ne peut en résoudre : la crise est alors appréhendée comme "désordre" résultant de la "saturation" du système.

La philosophie analytique apparaît à cet égard comme une légitimation philosophique de cette idéologie propre à la scientistique : on seulement elle reprend le principe de l'explication au niveau sémio-linguistique (s'opposant en cela au principe de la narration revendiqué de son côté par la phénoménologie existentialiste), mais elle prétend à une "objectivité" également conçue comme neutralité par rapport aux valeurs