L'avenir de la nature humaine. : Vers un eugénisme libéral ?

Les nouvelles technologies nous imposent une discussion publique sur la compréhension qu’il faut avoir des formes de vie culturelles en tant que telles. Or les philosophes n’ont plus de bonnes raisons pour abandonner un tel objet de controverse à des bioscientifiques et à des ingénieurs exaltés par la science-fiction.

Les assassins déterminés au suicide, qui transformèrent des appareils de transport civils en projectiles habités pour les lancer contre les citadelles capitalistes de la civilisation occidentale, étaient, à ce que nous ont appris depuis le testament d’Atta et les déclarations d’Oussama Ben Laden, motivés par des convictions religieuses. Pour eux, les emblèmes de la société moderne globalisée incarnent le Grand Satan. Mais nous également, qui par la télévision avons été l’universel témoin oculaire de l’événement « apocalyptique », avons été submergés, à travers le ressassement masochiste de l’effondrement des tours jumelles de Manhattan, par des images bibliques. Et la langue du talion dans laquelle notamment le Président américain a réagi à l’inconcevable avait elle aussi des consonances vétéro-testamentaires. Un peu comme si cet attentat aveugle avait frappé une corde religieuse au plus intime de la société séculière, partout dans le monde, les synagogues, les églises et les mosquées se sont remplies.
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En dépit de son langage religieux, le fondamentalisme est un phénomène exclusivement moderne. En ce qui concerne les islamistes qui ont commis les attentats, ce qui frappe immédiatement c’est la non-contemporanéité des mobiles et des moyens. Elle est le reflet de cet autre décalage temporel entre culture et société, que l’on put observer dans les pays d’origine de ces islamistes dès l’instant où une modernisation accélérée a profondément porté atteinte à leurs racines. Ce qui, chez nous, dans des circonstances plus heureuses, a tout de même pu être éprouvé comme un processus de destruction créatrice, n’a laissé entrevoir dans ces pays aucune compensation tangible pour les peines causées par le déclin des formes de vie traditionnelles.
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La « guerre contre le terrorisme » n’est pas une guerre, et ce qui s’exprime aussi dans le terrorisme c’est le choc, funeste dans son caractère aphasique, entre des mondes qui, par-delà la violence muette des terroristes et des missiles, sont mis en demeure de développer un langage commun. Face à la globalisation qui s’instaure par le truchement de marchés sans frontières, beaucoup espéraient un retour du politique sous une autre forme — non sous sa forme hobbesienne originelle d’un État sécuritaire globalisé, privilégiant la police, les services secrets et le militaire, mais sous celle d’une capacité à valoriser la civilisation à l’échelle mondiale. Au stade où nous en sommes, il ne nous reste guère qu’à espérer une ruse de la raison — et que l’on fasse preuve d’un peu de réflexion. En effet, cette faille aphasique divise aussi notre propre demeure. (chapitre IV)

En vérité, la théorie morale paie très cher la division du travail avec une éthique qui est spécialisée dans les formes de la délibération existentielle sur soi-même. Elle brise par là en effet le lien qui seul fournit aux jugements moraux la motivation à agir comme il faut. Les intuitions morales n’obligent effectivement la volonté que dès l’instant où elles s’inscrivent dans une compréhension éthique de soi qui attèle le souci que l’on a de son propre bien-être à l’intérêt pour la justice.

Évaluer la morale dans son ensemble est un jugement qui n’est pas lui-même un jugement moral mais un jugement éthique au sens d’une éthique de l’espèce humaine.
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Dès lors que cette attitude s’affirme indépendamment de convictions ontologiques relatives au point de départ de la vie personnelle, elle ne se justifie donc pas par une compréhension métaphysique de la dignité humaine.

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Les atteintes aux droits de l’homme ne doivent pas être réduits à des manquements par rapport à des représentations axiologiques.
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Ce qui transforme, par la naissance, l’organisme en une personne au plein sens du terme, c’est l’acte socialement individuant à travers lequel la personne est admise dans le contexte public d’interaction d’un monde intersubjectivement partagé.
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A celui qui ne supporterait pas son sort, ne resterait que l’alternative du fatalisme ou du ressentiment.
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Dans les questions qui ont la portée la plus grande, la philosophie se range à un métaniveau et n’interroge plus que les propriétés formelles des processus par lesquels on délibère sur soi-même, sans position sur les contenus eux-mêmes.
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Plus dérangeante encore est cette autre question : pourquoi l’éthique philosophique a dû laisser le champ libre à ces psychothérapies qui, à travers leur fonction de faire disparaître les troubles psychiques, s’arrogent sans scrupule la tâche classique de dire ce que sont les buts de la vie.