Trauma et mémoire

La plupart des thérapeutes ont observé chez leur client (ou chez eux) ce type de confusion transférentielle, qui les pousse à choisir un partenaire semblable à leurs parents - ou à transformer leur partenaire en un parent. Paul Ekman a justement observé que "c'est comme si un grand nombre d'entre nous transportait avec lui le scénario d'une pièce, d'un drame qu'il surimpose continuellement aux situations quand elles lui en donnent l'opportunité.

... dans mon travail clinique avec des enfants et petits-enfants rescapés de la Shoah, j'ai souvent remarqué et pisté des symptômes d'anxiété et de dépression généralisées. J'ai aussi remarqué que ces personnes décrivent des images, des sensations et des émotions horribles, de façon étonnamment spécifique, à propos d'événements qui semblent réels mais qu'elles ne peuvent pas avoir vécus. J'ai pu vérifier qu'un grand nombre de ces événements spécifiques avaient été vécus par les parents de ces patients et ne pouvaient l'avoir été par ces patients eux-mêmes. Mais les enfants vivent les souvenirs traumatiques de leurs parents comme s'ils étaient les leurs. Il est significatif de noter que la plupart des parents et des grands-parents n'avaient pas partagés ces souvenirs avec leurs enfants.

L'insistance mise par LeDoux (et Kandel) sur le paradigme selon lequel la mémoire aurait des structures anatomiques fixes et une biochimie statique était infirmée par la démonstration claire de Nader d'une recréation modifiable du souvenir lors du processus de remémoration.

La transmission générationnelle est une possibilité inéluctable que nous ne pouvons ni ne devons ignorer.

Les chants de nos ancêtres sont aussi les chants de nos enfants.
Philip Carr-Gomm, Archidruide du Sussex

Je suis enclin à penser que nous sommes tous des fantômes...
Ce ne sont pas seulement les choses dont nous avons hérité
de nos père et mère qui vivent en nous
mais aussi toutes sortes de choses mortes...
Elles ne sont pas vraiment vivantes en nous,
mais elles sont tout de même enracinées là.
Henrik Ibsen, Les revenants

Quand nous sommes capables de "regarder en arrière" et de faire face à un souvenir traumatique à partir d'une base solide, le souvenir est remis à jour comme si cette capacité avait été disponible et pleinement fonctionnelle au moment du traumatisme. Cette expérience nouvellement reconsolidée devient alors le nouveau souvenir remis à jour et l'expérience incarnée dans le moment présent (donnant un sentiment de puissance et de maîtrise) modifie profondément le souvenir (passé). Ces ressources émergentes deviennent le point entre le passé et le présent - le passé "remémoré". Cette actualisation du souvenir ne retire rien au fait qu'un événement traumatisant particulier s'est véritablement produit, qu'il a entraîné un dommage considérable, et que chagrin et d'indignation sont nécessaires pour restaurer la dignité et l'honneur du Self A partir de cette plate-forme présente d'auto-compassion, les souvenirs peuvent progressivement s'adoucir, se remodeler et être de nouveau tissés dans l'étoffe de l'identité. Ce qui rappelle cette vieille tradition japonaise qui consiste à réparer les pièces de porcelaine anciennes cassées en refixant les morceaux avec des joints en or. Ce procédé de restauration permet de créer de magnifiques et nouveaux chefs d'oeuvre, exactement comme la guérison des blessures de traumatisme donne le jour à un monde naturel de flux et de reflux, dans lequel les sentiments de maîtrise, d'harmonie, d'auto-compassion et de dignité sont restaurés. Que pourrait-il y a voir de plus beaux et de plus précieux.

Des études très récente ont montré comment l'apprentissage associatif se situe au niveau d'un seul neurone.

Plus les émotions et sensations associées sont fortes, plus nous nous attachons à la véracité d(un (supposé) souvenir et plus nous sommes sur la défensive quand cette croyance est remise en question. Ces attributions peuvent s'apparenter à de véritables convictions religieuses, interférant de façon directe avec la résolution thérapeutique et le mouvement dynamique de la vie. C'est pour cette raison que les souvenirs traumatiques doivent être abordés à partir d'une plate-forme expérientielle présente (l'ici et maintenant), relativement calme et paisible. Bien que ceci puisse paraître répétitif, cs considérations constituent une dimension tellement importante, et fréquemment méconnue, des thérapies du traumatisme quelles ne pourraient que difficilement être exagérément soulignées.

Certains d'entre nous considèrent que s'accrocher rend fort,
mais parfois c'est le lâcher prise.
Hermann Hesse