Ethnographies des mondes à venir

Dans le monde économisé qui est le nôtre, où de plus en plus d'entités et de processus se trouvent réduits, pour finir, à leur mode d'existence en tant que marchandises, le rouge-gorge de ton jardin, avec lequel tu parles tous les jours, est interchangeable non seulement avec n'importe quel autre rouge-gorge, mais aussi avec tout autre être ou objet de même valeur économique. L'histoire et les liens affectifs que tu as tissés avec lui sont jugés non existants.

Alessandro : (…) Pour politiser l’anthropologie de la nature, c’est bien l’anthropologie en général qu’il s’agit de mobiliser, car dès que l’on s’en prend à la distinction entre nature et culture, c’est l’ensemble de nos concepts les plus fondamentaux qui se fragmentent et appellent réorganisation : celui d’économie au premier chef, mais aussi ceux de travail, de progrès ou même d’État.
Philippe : Cela va même bien au-delà. Car les notions-clés des sciences sociales, des termes comme « culture », « nature », « société », « histoire », « économie », « politique », « religion » ou « art », ont d’abord servi à nommer des réalités qui étaient en train d’émerger de façon visible en Europe entre le début du XVIIe siècle et la fin du XIXe. Certes, les mots existaient déjà dans le vocabulaire des langues européennes, puisqu’ils viennent du latin ; mais leur signification s’est métamorphosée lorsqu’on s’en est servi pour désigner des processus nouveaux. Le mot « nature », issu du verbe latin nascor, naître, qui portait donc l’idée d’un développement propre – et que l’on employait surtout pour rendre l’idée grecque de phusis, c’est-à-dire le principe qui fait qu’un être est tel qu’il est par lui-même -, ce mot en est venu à désigner à partir du XVIIe siècle une totalité extérieure aux humains, caractérisée par des déterminismes propres. Le mot « économie », dérivé du grec oikos, le foyer, et qui faisait référence à la bonne gestion domestique, devient le terme qui qualifie, à une tout autre échelle, la production et la circulation des marchandises. Le mot « société », qui dénote en latin une association d’humains, se transforme dans le lexique des Lumières et de la sociologie naissante en l’institution normative par excellence qui fait l’humanité des humains. Et ainsi de suite. Ce bourgeonnement de concepts se glissant dans des mots anciens a accompagné l’émergence du naturalisme, car il fallait pouvoir mettre des mots sur les phénomènes et les processus entièrement nouveaux dont l’Europe faisait alors l’expérience : l’expulsion des non-humains de la cosmologie chrétienne, l’autonomisation de la marchandise et de la sphère sociale, l’émergence d’une temporalité cumulative orientée par l’idée de progrès que l’on a appelée l’évolution historique, etc.
Du fait des conditions de leur genèse, tous ces concepts si familiers renvoyant à la vie humaine sont donc relatifs à une situation historique bien particulière, celle de l’Europe s’émancipant de la tutelle théologico-politique de l’Ancien Régime et inventant le capitalisme industriel. Pourtant, malgré l’absolue singularité de ce que ces termes désignent, l’anthropologie a employé « société », « économie », « culture », « nature » ou « histoire » comme des catégories analytiques et descriptives à portée universelle afin de calibrer et d’interpréter des pratiques et des institutions observées dans le cours de l’expansion coloniale en Afrique, en Océanie, en Asie et dans les Amériques. Ce faisant, la pensée européenne taillait dans le tissu du monde des vêtements à sa mesure, sans se soucier de savoir s’ils habillaient correctement d’autres corps que le sien. Car on aurait grand-peine à reconnaître ce que Rousseau ou Durkheim appellent « société » dans les assemblages sociocosmiques que forment les royautés sacrées d’Afrique ou de Polynésie ; ou à percevoir dans les réseaux de relations personnelles que les Amazoniens tissent avec les plantes et les animaux dont ils s’alimentent ce que Turgot ou Adam Smith définissent comme le domaine de l’économie.
Cet étalonnage à partir de gabarits conceptuels européens de la diversité des relations dans lesquelles les humains sont parties prenantes a été facilité par l’idéologie évolutionniste, dominante à partir du XIXe siècle, c’est-à-dire durant la période de formation des sciences sociales. Sans doute l’évolutionnisme voyait-il les types socio-économiques ayant précédé la société moderne comme des ébauches de celle-ci, mais leur architecture ne s’en présentait pas moins comme une préfiguration des découpages modernes : même les chasseurs-cueilleurs réputés les plus primitifs pouvaient être décrits en séparant nettement leur économie, leur organisation sociale et politique, leur religion, comme si, dès l’enfance supposée de l’humanité, apparaissait déjà en filigrane la société bourgeoise du XIXe siècle.

La brèche ouverte par ces décisions va bien au-delà de la reconnaissance de la valeur intrinsèque d'un écosystèmes qui serait alors découplé des intérêts que les humains pourraient avoir à sa conservation en bon état- ce qui n'est déjà pas si mal, elle ménage la possibilité que dans l association entre les humains et non humains, qu une telle autonomie juridique contemple, les detenteurs de droit soient les non humains, inversant ainsi le processus d appropriation. Autrement dit c'est donné l initiative au milieu de vie par l'intermédiaire de ses mandataires humains de choisir celles et ceux avec qui ils souhaitent co habiter.

C'est aussi à cette occasion que j'ai fait l'expérience de ce que tu appelles la déshabituation. Après avoir partagé la vie des Achuar pendant presque trois ans, j'avais pris l'habitude de me contenter de peu : manger chaque jour, un toit pour me protéger de la pluie, une rivière pour me laver. Il m'arrivait certes de rêver de temps à autre d'une douche chaude, d'un sandwich jambon-beurre-cornichons ou d'un verre de bordeaux, mais le peu que j'avais suffisait à mon bonheur. Ce qui manquait vraiment, en revanche, et j'ai pris alors conscience que je ne pourrais vivre sans, ce sont des choses qui peuvent avoir une valeur marchande mais dont la consommation coûte peu là où elle est accessible : la musique -du moins celle qui avait formé mon goût- et l'accès à des livres, la conversation philosophique avec des amis et les paysages de la Méditerranée, la peinture européenne et certaines des villes anciennes où l'on peut les contempler.

On a toutes et tous en nous, en potentialité, en puissance, les quatre ontologies que tu décris -naturalisme, animisme, analogisme et totémisme.

C'est en effet là l'une des fonctions premières des facultés de raisonnement logique des humains : échafauder des théories présentables socialement pour recouvrir des motivations profondes qui parfois le sont beaucoup moins.