Le Livre tibétain de la Vie et de la Mort

"Notre esprit, en réalité, est aussi vide, aussi impermanent et aussi transitoire qu'un rêve."

Quand la pensée précédente est passée et que la pensée future ne s’est pas encore élevée, n’y a-t-il pas là un intervalle ?
-oui, répondit Apa Pant.
-et bien, prolonge-le : c’est cela, la méditation ! (p.114)

Selon le Bouddha, aucun bouddha n'est parvenu à l'éveil sans avoir fait confiance à un maître ; de même, il a dit: " C'est par la dévotion, et par la dévotion seule, que vous réaliserez la vérité absolue."
La vérité absolue ne peut pas être réalisée au sein de l'esprit ordinaire, et le chemin qui va au-delà de l'esprit ordinaire passe par le cœur, ainsi que nous l'ont enseigné toutes les grandes traditions de sagesse. Ce chemin du cœur est la dévotion.

Dans le monde moderne, il existe peu d'exemples d'êtres humains qui incarnent les qualités nées de la réalisation de la nature de l'esprit. C'est pourquoi il nous est difficile de concevoir l'éveil, ou d'imaginer les perceptions d'un être éveillé. Comment croire, a fortiori, que nous pourrions atteindre cet éveil nous-même ?

... Même si nous en venions à croire que l'éveil est chose possible, un simple coup d'oeil à ce qui compose notre esprit ordinaire - colère, avidité, jalousie, rancune, cruauté, luxure, peur, angoisse, agitation... - découragerait à jamais tout espoir de l'atteindre, si nous n'avions pas déjà entendu parler de la nature de l'esprit et de la possibilité de la réaliser avec certitude.

... L'éveil, je l'ai dit, est une réalité. Qui que nous soyons, nous pouvons réaliser la nature de l'esprit et découvrir en nous-mêmes ce qui est immortel et éternellement pur, si nous bénéficions des circonstances appropriées et de l'entraînement adéquat. C'est ce que nous promettent toutes les traditions mystiques du monde ; et c'est ce qui s'est réalisé et se réalise encore aujourd'hui pour des milliers d'êtres humains.

La méditation est la route qui mène à l’éveil.

P91

Je vais maintenant essayer d'évoquer pour vous ce qu'est la Vue et ce que l'on ressent au moment où Rigpa est directement révélé, bien qu'aucun mot, aucun terme conceptuel ne puisse en fait le décrire.

" A ce moment -là, dit Dudjom Rinpoché, c'est comme si l'on ôtait une cagoule de votre tête. Quel espace illimité, quel soulagement! Telle est la vision suprême : voir ce qui n'avait pas été vu auparavant." Quand vous voyez "ce qui n'avait pas été vu auparavant", tout s'ouvre et s'élargit, tout devient vif, clair, débordant de vie, pétillant d'allégresse et de fraîcheur. C'est comme si le toit de votre esprit s'était envolé ou qu'une nuée d'oiseaux avait soudain jailli d'un nid obscur.Toutes les limitations se dissolvent et disparaissent comme si, disent les Tibétains, un sceau avait été brisé.

Imaginez que vous viviez dans une maison construite au sommet d'une montagne, elle-même située au sommet du monde. Soudain, toute la structure de la maison, qui limitait votre vision, disparaît, et vous voyez autour de vous, aussi bien à l'extérieur qu'à l'intérieur.

Seulement, il n'y a aucun "objet" à voir; ce qui se produit est dénué de toute référence ordinaire.

C'est une vision totale, intégrale, sans précédent, parfaite

Profonde et tranquille, libre de toute complexité,
Clarté lumineuse non composée,
Par-delà l'esprit conceptuel ;
Telle est la profondeur de l'esprit des Victorieux.

En elle, rien à enlever,
Nul besoin de rien ajouter.
C'est simplement l'immaculé
Contemplant sa propre nature.

La dévotion est l'essence du chemin, et si nous n'avons rien d'autre à l'esprit que la présence du maître, et n'éprouvons rien d'autre qu'une dévotion fervente, tout ce qui se produit est perçu comme sa bénédiction. Pratiquer simplement, sans jamais se départir de cette dévotion, est la prière même.
Lorsque toutes nos pensées sont imprégnées de dévotion envers le maître, naît en nous une confiance naturelle que cette dévotion même saura résoudre toutes les situations. Toutes les formes sont le maître, tous les sons sont prière, et toutes les pensées, grossières ou subtiles, s'élèvent en tant que dévotion. Tout est spontanément libéré dans la nature absolue, tels des noeuds dénoués dans le ciel.

La dévotion est l'essence du chemin, et si nous n'avons rien d'autre à l'esprit que la présence du maître, et n'éprouvons rien d'autre qu'une dévotion fervente, tout ce qui se produit est perçu comme sa bénédiction. Pratiquer simplement, sans jamais se départir de cette dévotion, est la prière même.
Lorsque toutes nos pensées sont imprégnées de dévotion envers le maître, naît en nous une confiance naturelle que cette dévotion même saura résoudre toutes les situations. Toutes les formes sont le maître, tous les sons sont prière, et toutes les pensées, grossières ou subtiles, s'élèvent en tant que dévotion. Tout est spontanément libéré dans la nature absolue, tels des noeuds dénoués dans le ciel.

Quelles que soient les perceptions qui s'élèvent, soyez comme un petit enfant qui entre dans un temple magnifiquement décoré : il regarde, mais sa perception est dénuée de toute saisie. Ainsi, laissez toute chose intacte dans sa fraicheur, son naturel, son éclat et sa nature immaculés. Quand vous la laissez dans son état originel, sa forme ne change pas, sa couleur ne s'affadit pas et son éclat ne se ternit pas. Ce qui apparaît n'est souillé d'aucun attachement ; ainsi, tout ce que vous percevez s'élève comme la sagesse nue de Rigpa, l'union indicible de la luminosité et de la vacuité.