« […] les auteurs d'aphorismes, surtout lorsqu'ils sont cyniques, irritent ; on leur reproche leur légèreté, leur désinvolture, leur laconisme ; on les accuse de sacrifier la vérité à l'élégance du style, de cultiver le paradoxe, de ne reculer devant aucune contradiction, de chercher à surprendre plutôt qu'à convaincre, à désillusionner plutôt qu'à édifier. Bref, on tient rigueur à ces moralistes d'être si peu moraux.
[…] le moraliste est le plus souvent un homme d'action ; il méprise le professeur, ce docte, ce roturier. Mondain, il analyse l'homme tel qu'il l'a connu. […] le concept « homme » l'intéresse moins que les hommes réels avec leurs qualités, leurs vices, leurs arrière-mondes.
[…] le moraliste joue avec son lecteur ; il le provoque ; il l'incite à rentrer en lui-même, à poursuivre sa réflexion. […]
On peut toutefois se demander […] s'il n'y a pas au fond du cynisme un relent de nostalgie humaniste. Si le cynique n'est pas un idéaliste déçu qui n'en finit pas de tordre le cou à ses illusions.
[…] » (Roland Jaccard.)
0:00 - Vauvenargues
0:10 - Georges Perros
0:19 - Anatole France
0:29 - Prince de Ligne
0:40 - Jules Renard
0:49 - Blaise Pascal
1:13 - André Ruellan
1:23 - Jean Rostand
1:35 - Georg Christoph Lichtenberg
1:45 - Michel de Montaigne
2:08 - Marc Sautet
2:29 - Cardinal de Retz
2:40 - Montesquieu
2:54 - William Blake
3:05 - Emil Cioran
3:23 - Arthur Schopenhauer
3:57 - Alphonse Esquiros
4:11 - La Rochefoucauld
4:23 - Alexander Mitscherlich
4:34 - Générique
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LA LUCIDITÉ POUR LES NULS : https://youtu.be/mMXwZq9N2kk
Philosophie : https://www.youtube.com/playlist?list=PLQQhGn9_3w8pT0¤££¤55Georg-Christoph-Lichtenberg80¤££¤9ptGAv
Référence bibliographique :
Roland Jaccard, Dictionnaire du parfait cynique, Paris, Hachette, 1982.
Images d'illustration :
Vauvenargues : https://www.buchfreund.de/de/d/p/101785299/luc-de-clapiers-marquis-vauvenargues-1715-1747#&gid=1&pid=1
Georges Perros : https://editionsfario.fr/auteur/georges-perros/
Anatole France : https://rickrozoff.files.wordpress.com/2013/01/anatolefrance.jpg
Prince de Ligne : https://tresorsdelacademie.be/fr/patrimoine-artistique/buste-de-charles-joseph-prince-de-ligne#object-images
Jules Renard : https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a5/Jules_Renard_-_photo_Henri_Manuel.jpg
Blaise Pascal : https://www.posterazzi.com/blaise-pascal-french-polymath-poster-print-by-science-source-item-varscibp3374/
André Ruellan : https://www.babelio.com/auteur/
Vidéos de Montesquieu (21)
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videos27 octobre 2022
Confrontée à la guerre, la philosophie semble intempestive, à contre temps. Elle se déploie quand la guerre n'est pas encore là, tentant de retenir tout ce qui pourrait prolonger la paix, ou quand la guerre n'est plus là, s'escrimant alors à penser la «réparation», panser les blessures, accompagner les deuils, réanimer la morale, rétablir la justice. Lorsque «la guerre est là», lorsque fusils d'assaut, bombes et missiles éventrent les immeubles, incendient fermes, écoles, hôpitaux et usines, rasent des quartiers entiers, laissant sur le sol carbonisé enfants, hommes et femmes, chiens et chevaux, lorsqu'on est contraint de vivre tremblant dans des caves, lorsqu'il n'y a plus d'eau potable, lorsqu'on meurt de faim et de douleur – eh bien la philosophie ne trouve guère de place dans les esprits. Peut-être est-ce là la raison pour laquelle il n'y a pas une «philosophie de la guerre» comme il y a une «philosophie du langage» ou une «philosophie de l'art», et que le discours de la guerre renvoie plus aisément à la littérature ou au cinéma, aux discours de stratégie et d'art militaire, d'Intelligence, d'histoire, d'économie, de politique. Pourtant – de Héraclite à Hegel, de Platon à Machiavel, d'Augustin à Hobbes, de Montesquieu à Carl von Clausewitz, Sebald Rudolf Steinmetz, Bertrand Russell, Jan Patoka ou Michael Walzer – les philosophes ont toujours «parlé» de la guerre, pour la dénoncer ou la justifier, analyser ses fondements, ses causes, ses effets. La guerre serait-elle le «point aveugle» de la philosophie, la condamnant à ne parler que de ce qui la précède ou la suit, ou au contraire le «foyer» brûlant où se concentrent tous ses problèmes, de morale, d'immoralité, de paix sociale, d'Etat, de violence, de mort, de responsabilité, de prix d'une vie?
«Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56)
#philomonaco
«Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56)
#philomonaco
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videos11 octobre 2022
Un atelier présenté par Robert MAGGIORI
Avec
Isabelle DELPLA, philosophe
Constantin SIGOV, philosophe
Francis WOLFF, philosophe
Confrontée à la guerre, la philosophie semble intempestive, à contre temps. Elle se déploie quand la guerre n'est pas encore là, tentant de retenir tout ce qui pourrait prolonger la paix, ou quand la guerre n'est plus là, s'escrimant alors à penser la «réparation», panser les blessures, accompagner les deuils, réanimer la morale, rétablir la justice. Lorsque «la guerre est là», lorsque fusils d'assaut, bombes et missiles éventrent les immeubles, incendient fermes, écoles, hôpitaux et usines, rasent des quartiers entiers, laissant sur le sol carbonisé enfants, hommes et femmes, chiens et chevaux, lorsqu'on est contraint de vivre tremblant dans des caves, lorsqu'il n'y a plus d'eau potable, lorsqu'on meurt de faim et de douleur – eh bien la philosophie ne trouve guère de place dans les esprits. Peut-être est-ce là la raison pour laquelle il n'y a pas une «philosophie de la guerre» comme il y a une «philosophie du langage» ou une «philosophie de l'art», et que le discours de la guerre renvoie plus aisément à la littérature ou au cinéma, aux discours de stratégie et d'art militaire, d'Intelligence, d'histoire, d'économie, de politique. Pourtant – de Héraclite à Hegel, de Platon à Machiavel, d'Augustin à Hobbes, de Montesquieu à Carl von Clausewitz, Sebald Rudolf Steinmetz, Bertrand Russell, Jan Patoka ou Michael Walzer – les philosophes ont toujours «parlé» de la guerre, pour la dénoncer ou la justifier, analyser ses fondements, ses causes, ses effets. La guerre serait-elle le «point aveugle» de la philosophie, la condamnant à ne parler que de ce qui la précède ou la suit, ou au contraire le «foyer» brûlant où se concentrent tous ses problèmes, de morale, d'immoralité, de paix sociale, d'Etat, de violence, de mort, de responsabilité, de prix d'une vie?
«Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56
Avec
Isabelle DELPLA, philosophe
Constantin SIGOV, philosophe
Francis WOLFF, philosophe
Confrontée à la guerre, la philosophie semble intempestive, à contre temps. Elle se déploie quand la guerre n'est pas encore là, tentant de retenir tout ce qui pourrait prolonger la paix, ou quand la guerre n'est plus là, s'escrimant alors à penser la «réparation», panser les blessures, accompagner les deuils, réanimer la morale, rétablir la justice. Lorsque «la guerre est là», lorsque fusils d'assaut, bombes et missiles éventrent les immeubles, incendient fermes, écoles, hôpitaux et usines, rasent des quartiers entiers, laissant sur le sol carbonisé enfants, hommes et femmes, chiens et chevaux, lorsqu'on est contraint de vivre tremblant dans des caves, lorsqu'il n'y a plus d'eau potable, lorsqu'on meurt de faim et de douleur – eh bien la philosophie ne trouve guère de place dans les esprits. Peut-être est-ce là la raison pour laquelle il n'y a pas une «philosophie de la guerre» comme il y a une «philosophie du langage» ou une «philosophie de l'art», et que le discours de la guerre renvoie plus aisément à la littérature ou au cinéma, aux discours de stratégie et d'art militaire, d'Intelligence, d'histoire, d'économie, de politique. Pourtant – de Héraclite à Hegel, de Platon à Machiavel, d'Augustin à Hobbes, de Montesquieu à Carl von Clausewitz, Sebald Rudolf Steinmetz, Bertrand Russell, Jan Patoka ou Michael Walzer – les philosophes ont toujours «parlé» de la guerre, pour la dénoncer ou la justifier, analyser ses fondements, ses causes, ses effets. La guerre serait-elle le «point aveugle» de la philosophie, la condamnant à ne parler que de ce qui la précède ou la suit, ou au contraire le «foyer» brûlant où se concentrent tous ses problèmes, de morale, d'immoralité, de paix sociale, d'Etat, de violence, de mort, de responsabilité, de prix d'une vie?
«Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56
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videos11 mars 2022
Quel avenir pour la souveraineté en Europe ? Alors que s'ouvre jeudi 10 mars le sommet européen à Versailles sur la défense et la stratégie d'indépendance énergétique européenne, nous accueillons la philosophe Céline Spector, auteure de "No Demos, souveraineté et démocratie à l'épreuve de l'Europe".
Céline Spector est professeure de philosophie politique à Sorbonne Université. Travaillant sur les Lumières et sur la philosophie politique contemporaine, elle a notamment publié "Montesquieu et l'émergence de l'économie politique" (2006, prix Léon Faucher de l'Académie des Sciences morales et politiques), "Au prisme de Rousseau : usages politiques contemporains" (2011) ou encore "C'est quoi l'Europe ?" (2014).
En 2020, elle publiait "No démos ? Souveraineté et démocratie à l'épreuve de l'Europe" (Seuil), un ouvrage allant dans le sens d'une intégration plus poussée de l'Europe et une réflexion sur le concept de souveraineté. Entre les écueils de la nostalgie souverainiste et de l'idéalisme cosmopolitique, l'Union européenne apparait ainsi comme la mise en oeuvre d'une "souveraineté partagée" permettant de conjuguer fédération démocratique et souveraineté du peuple. Un modèle ancré dans la théorie de l'équilibre des pouvoirs et de la République fédérative, issu de Montesquieu et des fédéralistes américains.
#europe #ukraine #franceculture
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Prenez place à La Grande Table pour rencontrer d'autres personnalités qui font l'actualité des idées https://www.youtube.com/playlist?list=PLKpTasoeXDrpsBVAaqJ_sANguhpPukaiT
ou sur le site https://www.franceculture.fr/emissions/la-grande-table-2eme-partie
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Céline Spector est professeure de philosophie politique à Sorbonne Université. Travaillant sur les Lumières et sur la philosophie politique contemporaine, elle a notamment publié "Montesquieu et l'émergence de l'économie politique" (2006, prix Léon Faucher de l'Académie des Sciences morales et politiques), "Au prisme de Rousseau : usages politiques contemporains" (2011) ou encore "C'est quoi l'Europe ?" (2014).
En 2020, elle publiait "No démos ? Souveraineté et démocratie à l'épreuve de l'Europe" (Seuil), un ouvrage allant dans le sens d'une intégration plus poussée de l'Europe et une réflexion sur le concept de souveraineté. Entre les écueils de la nostalgie souverainiste et de l'idéalisme cosmopolitique, l'Union européenne apparait ainsi comme la mise en oeuvre d'une "souveraineté partagée" permettant de conjuguer fédération démocratique et souveraineté du peuple. Un modèle ancré dans la théorie de l'équilibre des pouvoirs et de la République fédérative, issu de Montesquieu et des fédéralistes américains.
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videos01 février 2022
Colloque de rentrée 2020 : Civilisations : questionner l'identité et la diversité
Conférence du jeudi 22 octobre 2020 : L'émergence du concept de civilisation au siècle des Lumières
Intervenant(s) : Céline Spector, Sorbonne Université
C'est à partir de la rationalisation des moeurs opérée par L'Esprit des lois que sont apparues dans la seconde moitié du XVIIIe siècle des théories de la « civilisation ». En France et en Écosse, ces théories émergentes héritent de la représentation de la causalité historique élaborée par Montesquieu et tentent d'évaluer le rôle des grands législateurs ainsi que la part qu'il convient d'accorder à l'irrationnel et à l'involontaire dans l'histoire, dans le cadre d'une relégation du schème contractualiste. Mais là où les premières, en France, accordent généralement le primat aux causes morales d'ordre politique, les secondes, en Écosse, reconstruisent les rapports du physique et du moral grâce aux apports d'une science nouvelle, l'économie politique.
Notre communication abordera les questions suivantes. Selon quel processus le projet d'une « science des moeurs », qui connaît encore des émules du temps de Montesquieu, s'est-il effacé devant la volonté de procéder à une description empirique de la diversité des sociétés ? Pourquoi cette tentative d'abord descriptive ou explicative s'est-elle rapidement traduite, au XVIIIe siècle, par l'avènement de théories de la civilisation – prenant parfois la figure de philosophies de l'histoire ou d'histoires naturelles de l'homme ? À quelles conditions théoriques s'est opérée cette mutation, et, le cas échéant, à quel prix ?
Retrouvez la présentation et les vidéos du colloque :
https://www.college-de-france.fr/site/colloque-2020
Le Collège de France est une institution de recherche fondamentale dans tous les domaines de la connaissance et un lieu de diffusion du « savoir en train de se faire » ouvert à tous.
Les cours, séminaires, colloques sont enregistrés puis mis à disposition du public sur le site internet du Collège de France.
Découvrez toutes les ressources du Collège de France :
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Conférence du jeudi 22 octobre 2020 : L'émergence du concept de civilisation au siècle des Lumières
Intervenant(s) : Céline Spector, Sorbonne Université
C'est à partir de la rationalisation des moeurs opérée par L'Esprit des lois que sont apparues dans la seconde moitié du XVIIIe siècle des théories de la « civilisation ». En France et en Écosse, ces théories émergentes héritent de la représentation de la causalité historique élaborée par Montesquieu et tentent d'évaluer le rôle des grands législateurs ainsi que la part qu'il convient d'accorder à l'irrationnel et à l'involontaire dans l'histoire, dans le cadre d'une relégation du schème contractualiste. Mais là où les premières, en France, accordent généralement le primat aux causes morales d'ordre politique, les secondes, en Écosse, reconstruisent les rapports du physique et du moral grâce aux apports d'une science nouvelle, l'économie politique.
Notre communication abordera les questions suivantes. Selon quel processus le projet d'une « science des moeurs », qui connaît encore des émules du temps de Montesquieu, s'est-il effacé devant la volonté de procéder à une description empirique de la diversité des sociétés ? Pourquoi cette tentative d'abord descriptive ou explicative s'est-elle rapidement traduite, au XVIIIe siècle, par l'avènement de théories de la civilisation – prenant parfois la figure de philosophies de l'histoire ou d'histoires naturelles de l'homme ? À quelles conditions théoriques s'est opérée cette mutation, et, le cas échéant, à quel prix ?
Retrouvez la présentation et les vidéos du colloque :
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videos17 octobre 2021
Dans le cadre des journée de la brède 2021 et à l'occasion des 300 ans des Lettres persanes, table de ronde autour de "Des Lettres persanes à L'Esprit des lois : Montesquieu et la liberté d'expression" avec Catherine Volpilhac-Auger, professeure émérite de littérature française, ENS de Lyon,
membre honoraire de l'Institut Universitaire de France et Céline Spector,
philosophe, professeure à l'UFR de Philosophie de Sorbonne Université,
membre honoraire de l'Institut Universitaire de France. Rencontre animée par Christophe lucet..
Retrouvez le livre : https://www.mollat.com/livres/39794/aurelia-gaillard-montesquieu-lettres-persanes
Note de musique : © mollat
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videos04 octobre 2021
A l'occasion du tricentenaire de la 1ère publication des "Lettres persanes" (1721), colloque international sur l'actualité de Montesquieu dans les débats contemporains.
Avec :
Prés. de séance : Christophe Martin
2:36 - Pauline Kra (Yeshiva University, New York, USA), « Les sérails dans les Lettres Persanes ». [lecture A. Gaillard]
17:56 - Fabrice Chassot (Université Toulouse-Jean Jaurès), « Les Lettres persanes : voix de femmes, trouble dans la fiction ? ».
51:28 - Philip Stewart (Duke University, Durham, USA), « Je est un autre : les narrateurs de
Montesquieu »
1:24:00 - Françoise Gevrey (Université Reims Champagne-Ardenne), « Sémiologie du personnage dans Arsace et Isménie ».
Retrouvez le livre : https://www.mollat.com/livres/39794/aurelia-gaillard-montesquieu-lettres-persanes
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Prés. de séance : Christophe Martin
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51:28 - Philip Stewart (Duke University, Durham, USA), « Je est un autre : les narrateurs de
Montesquieu »
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— Il s’en est fallu d’un cheveu ! Sans son regard rapide, sans ses yeux de lynx, XXX XXXX, en ce moment, ne serait peut-être plus de ce monde ! Quel désastre pour l’humanité ! Sans parler de vous, Hastings ! Qu’auriez-vous fait sans moi dans la vie, mon pauvre ami ? Je vous félicite de m’avoir encore à vos côtés ! Vous-même d’ailleurs, auriez pu être tué. Mais cela, au moins, ce ne serait pas un deuil national ! Héros de Agatha Christie
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