Belur Krishnamacharya Sundararaja Iyengar

Si quelqu’un qui ne tient pas debout essaie de marcher, il se cassera les jambes ; il en va de même en yoga. Dans les pays occidentaux en particulier, les gens veulent par-dessus tout faire padmâsana, la posture du lotus. Ils disent : « je pense que je peux y arriver ! » Hélas, on pense avec la tête, mais on exécute avec le genou ! Si vous ne comprenez pas l’intelligence du genou et le forcez à suivre votre cerveau, alors le genou se cassera. Mais si vous comprenez la rigidité du genou tout autant que sa mobilité et si vous avancez très progressivement pour enlever la rigidité et augmenter le champ de mobilité, alors il n’y a absolument aucun danger. S’il y a des accidents au yoga, ce n’est pas la faute du yoga ; c’est l’agressivité de l’élève qui en est responsable.
Vous pouvez donc tous faire du yoga. La Reine de Belgique a commencé à faire la posture sur la tête à l’âge de quatre-vingt-six ans. Il ne lui est rien arrivé. J’espère que vous ne vous méprendrez pas sur ce que je dis. Vous pouvez faire du yoga, mais faites-en judicieusement, en sachant ce dont vous êtes capable. Si vous essayez de m’imiter, il est évident que vous en pâtirez, parce que j’ai commencé il y a un demi-siècle. Il vous faut attendre pour arriver à ce niveau. Le yoga ne peut pas être pris d’assaut.

Le développement individuel est un impératif, et le yoga développe chaque individu. Mais votre corps est à l'image du monde qui vous entoure : c'est un grand club international. Vous avez trois cents articulations - cela signifie qu'il y a trois cents membres du club associés dans un seul corps. La circulation du sang s'effectue sur quatre-vingt-seize mille kilomètres si l'on additionne les artères, les veines et les petits vaisseaux sanguins ; et il y a seize mille kilomètres d'énergie biologique circulant dans le système nerveux. La surface de vos poumons est celle d'un court de tennis. Votre cerveau à quatre lobes. N'est-ce pas comme un grand club international en un seul individu ? Le yoga aide toutes ces parties à se coordonner afin de pouvoir travailler ensemble en harmonie et bon accord. Le yoga agit sur votre conscience. Le yoga agit sur votre intelligence. Le yoga agit sur vos sens. Le yoga agit sur votre chair. Le yoga agit sur vos organes de perception. Aussi l'appelle-t-on l'art global.

La pratique du yoga développe un sens fondamental de la mesure et des proportions. Elle nous ramène à notre propre corps, notre premier instrument, et nous apprenons à en jouer, à en tirer le maximum de résonance et d'harmonie. Avec une patience sans limites nous affinons et animons chaque cellule lors du combat de chaque jour, débridant et libérant des capacités qui, sinon, seraient condamnées à la frustration et à la mort.
Yehudi Menuhin

Se connaître soi-même, c'est connaître son corps, son esprit et son âme.

BKS Iyengar,
cité dans L'art de mettre les choses à leur place, de Dominique Loreau

Dans toute posture de yoga, deux choses sont requises: sens de l'orientation et centre de gravité. Nous sommes nombreux à ne pas penser au sens de l'orientation alors qu'il faut maintenir dans chaque posture à la fois le sens de l'orientation et le centre de gravité. Pour maintenir le centre de gravité, les muscles doivent tous s'aligner les uns avec les autres.

Le yogi vit pour aimer et pour servir le monde. C'est là l'essence de la vie : la paix intérieure et extérieure, la paix dans l'individu, dans la famille, dans la société et dans le monde entier.

Le yoga est un art subtil, qui cherche à exprimer les capacités de l'artiste à leur maximum. Alors que la plupart des artistes ont besoin d'un instrument, comme un pinceau ou bien un violon, afin de pouvoir exprimer leur art, les seuls instruments dont un yogi a besoin sont son corps et son mental. Les sages d'autrefois comparaient le yoga à un arbre fruitier. D'une seule graine naissent les racines, le tronc, les branches et les feuilles.

Dans ma sādhanā, mon corps, mon mental, mon intelligence et ma conscience devinrent un laboratoire d’expérimentation. J’ai essayé de faire une étude comparative et analytique entre les Sūtra et le Haṭhayoga Pradīpikā, la Bhagavad Gītā et les Yoga Upaniṣad. Cela me permit de saisir progressivement l’essence des Yoga Sūtra de Patañjali.

« Les qualités demandées au novice sont la discipline, la foi, la ténacité et la persévérance dans un entraînement régulier et sans interruption. » (p. 75)

S'il réfléchit au sens de la vie, l'homme est convaincu que résident en son âme une force, une lumière qui le dépasse de beaucoup. Pourtant dans sa vie quotidienne il est assailli par nombre de soucis et de doutes. Pris au piège de la civilisation artificielle qui l'environne, il manifeste un faux sens des valeurs. Ses paroles et ses actes vont à l'encontre de ses pensées. Il est désorienté par ses contradictions et s'aperçoit que la vie est faite de contraires, douleur et plaisir, tristesse et joie, conflit et paix. Voyant ces polarités, il s'efforce d'atteindre un équilibre intermédiaire et de trouver un état de stabilité lui permettant de connaître l'absence de douleur, de tristesse et de conflit. Dans sa quête, il découvre les trois nobles voies de la parole de l'action et de la dévotion, qui lui enseignent que sa lumière intérieure est le seul guide conduisant à la maîtrise de sa propre vie. Pour atteindre cette lumière intérieure il se tourne vers la méditation

Le yoga présente quelques similitudes avec le miel, qui est doux quel que soit l’endroit de la ruche d’où on le tire. En effet, le yoga permet à chaque partie de l’organisme humain de se mettre au diapason de l’essence, le témoin au fond de chacun.

Ce n’est pas moi qui l’ai baptisé yoga Iyengar, d’autres l’ont fait, peut-être par souci de commodité.

« Plus importante que la purification physique du corps, est la purification de l’esprit pour le libérer d’émotions telles que haine, passion, colère, convoitise, cupidité, illusion et orgueil. Plus importante encore est la purification de la pensée […]. Cette purification intérieure apporte le rayonnement et la joie. » (p. 45)

« L’étude du yoga ne ressemble pas à la préparation d’un diplôme ou d’un grade universitaire que l’on désire obtenir dans un temps déterminé. » (p. 32)

Je voulais découvrir qui j'étais. Je voulais comprendre ce mystérieux et merveilleux yoga, qui peut nous révéler nos secrets les plus profonds tout comme il révèle ceux de l'univers qui nous entoure et notre place en son sein, notre place d'êtres humains joyeux, souffrants et perplexes. (...) C'est une aventure excitante et battue par les vents, dont les bienfaits seront proportionnels au temps et à l'effort que nous y investirons - les moindres nous rendront capables de lacer nos chaussures nous-mêmes lorsque nous aurons quatre-vingts ans et les plus élevés nous donneront l'occasion de goûter à l'essence même de la vie.

L’esprit est le roi des sens. Celui qui a maîtrisé son esprit, ses sens, ses passions, sa pensée et sa raison est roi parmi les hommes

Le yogi considère qu’amasser des biens est un manque de foi en Dieu et en lui-même pour assurer son avenir. […] Par l’observance d’aparigraha, le yogi mène une vie aussi simple que possible et exerce son esprit à ne pas s’affecter de la perte ou du manque de quoi que ce soit. Alors tout ce dont il a vraiment besoin viendra à lui en temps utile.

Chaque portion inanimée de tissu ou de nerf, de cerveau ou de poumon est un défi à notre volonté et à notre intégrité, ou alors un germe de frustration et de mort.

En pratiquant les postures avec précision, l’élève intériorise et stabilise sa force mentale.

Citta Viksepa (entraves et obstacles).
Les entraves et obstacles qui empêchent l’élève de pratiquer le yoga sont :
1. — Vyādhi : la maladie qui perturbe l’équilibre physique.
2. — Styāna : la langueur ou manque d’ardeur au travail.
3. — Saṁsaya : le doute ou l’indécision.
4. — Pramāda : l’indifférence ou L’insensibilité.
5. — Alasya : la paresse.
6. — Avirati : la sensualité, la montée des désirs quand les objets des sens envahissent l’esprit.
7. — Bhrānti Darsana : la fausse connaissance ou l’illusion.
8. — Alabdha Bhumikatva : l’incapacité d’atteindre une continuité de pensée ou de concentration, ce qui empêche de voir la réalité.
9. — Anavasthitattva : l’incapacité de maintenir stable la concentration qui a été atteintenaprès un long entraînement.