Mahatma Gandhi

Très bon petit livre, bien que certaines parties des discours soient purement utopiques et dénuées de bon sens à mon avis. Notamment un passage du discours du Dalaï-Lama, quand il parle avec conviction que le bien triomphe toujours. Voici le passage en question : "Ce que nous enseigne ces changements positifs*, c'est que la raison, le courage, la détermination et le désir inextinguible de liberté peuvent triompher. Dans le combat qui oppose les forces de guerre, de violence, d'oppression, aux forces de paix, de raison, de liberté, la victoire revient aux derniers."



C'est beau, mais à mon sens c'est plutôt faux. D'ailleurs il n'y a pas eu beaucoup de changement au Tibet depuis ce Prix Nobel, et je crains qu'il n'en ai jamais... Surtout que les chinois immigrent de plus en plus au Tibet, ce qui détruit la culture et la nation tibétaine à petit feu. (Ca aussi le Dalaï-Lama en parle dans ce discours.)



Enfin quel que soit nos opinions sur la question, ces deux discours restent agréables à lire. Surtout que la question du Tibet, contrairement à l'Inde, est toujours d'actualité.





* Il parle d'une manifestation non-violente des étudiants chinois pour la démocratie, évidemment réprimée dans le sang. Ou encore de la chute du mur de Berlin.

Gandhi et le Dalaï Lama revendiquent tous deux la non-violence en réponse à l’oppression. Mais si le premier situe son argumentation d’un point de vue moral, le second prône, lui, une forme de sagesse nécessaire.

(...)

Deux documents historiques pour alimenter le débat.



Article complet en suivant le lien.
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Très instructif et régénérant mais bien trop court, voilà pourquoi je n'ai mis que 4/5 ; l'idée de la collection des 'discours Points' est intéressante, et (ici du moins) doublement enrichissante car bilingue. Mais j'aurais aimé plus de documentation, de contextualisation autour, et/ou l'ajout d'autres textes. Ces deux discours-là sont très forts en eux-mêmes, bien sûr, clairs, didactiques (et d'une force positive qui est à elle seule une leçon), mais ça sent un peu le produit d'appel ; il aurait fallu davantage de matière.

Deux discours, le premier du Mahatma Gandhi, du 23 mars 1922 et l'autre, du Dalaï Lama, le 10 décembre 1989. Je les ai lus en anglais, mais avec le texte français en regard, ce qui m'a permis de combler quelques petites incertitudes dues à ma faible maîtrise de cette langue.



Cf. note de lecture en anglais sur mon blog :
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Le lecteur curieux est invité à lire toute la chronique en suivant le lien du blog.



Emprisonné en mars 1922, Mohandas Karamchand Gandhi commence l’écriture de ses mémoires. Relâché le 7 février 1924, il se plaint de ne pas avoir encore eu le temps de les finir mais continue de s’y atteler. L’exercice est particulier car il juge que « l’autobiographie est une coutume typiquement occidentale ». Il s’y soumet néanmoins, non pas pour se mettre en avant, mais pour écrire sa vérité pour qu’elle puisse guider ses lecteurs futurs.
Lien : https://thomasspok.blogspot...

Un livre de cœur depuis que j’ai lu pour la première fois vers 13/14 ans.



L’écriture est fraîche, simple, directe, pas de fioritures ni de lourdeurs, c’est un vrai plaisir à lire. La clarté et la précision de ses souvenirs sont impressionnants. Ce gros pavé se déguste plus vite qu’on ne croirait.



On découvre un jeune homme écrasé de timidité, mais qui finit par s’en faire une raison. Sa force de caractère, son autonomie lui insufflent une dynamique propre d’une intrépidité à toute épreuve. « La passion brûlante de l’accomplissement de l’être » qui l’habite l’amènera peu à peu à vouer sa vie au service des autres et à la fraternité humaine. Il sera inspiré en cela par ses amis théosophes – qui l’incitent à découvrir les traditions spirituelles indiennes – et par ses contacts avec des chrétiens, notamment Tolstoï, qui l’influencera très profondément.



Si l’homme est infiniment têtu et met parfois en pratique ses convictions avec un zèle un peu excessif – notamment en matière de diététique, d’éducation des enfants ou de médecine, il a le mérite de donner de lui-même jusqu’au bout et de toujours chercher à s’améliorer, dans un acte de foi tout entier offert à la vie. On ne peut qu’admirer l’enthousiasme avec lequel il s’adonne aux tâches ménagères, de la cuisine au nettoyage des latrines, considérant qu’aucun domaine n’est étranger au travail spirituel. D’aucuns pourraient s’en inspirer…



Un livre honnête et sans fard, la mise à nu d’un quêteur de connaissance qui savait rire de lui-même tout en assumant ses énormes responsabilités.
Lien : http://versautrechose.fr/blo..

Cet ouvrage est une autobiographie, on y trouvera donc le plaisir d’entendre un grand homme parler de lui même.



Gandhi est né de religion hindoue et a toujours respecté les religions qu’il côtoyait,l’islam,le christianisme…Il dira avoir découvert que le renoncement était prôné par toutes, son mode de vie s’en inspirera largement.

Gandhi indien, hindou, il faut s’attendre à découvrir un homme d’une autre culture que nous.

Ainsi, dès le début, nous le voyons marié à 13 ans comme cela se pratique en Inde, puis laisser sa femme à 18 ans pour aller faire ses études de droit en Angleterre. A cette époque, l’Inde est sous domination anglaise et les familles aisées envoient leurs fils faire leurs études en Angleterre.

Il lui faudra s’adapter à ce pays occidental , à son habillement, au couteau et à la fourchette et trouver des restaurants végétariens puisqu’il a fait voeu de ne toucher ni à la viande,ni au lait ,ni aux oeufs.

Lui qui sera un des grands acteurs dans la lutte pour l’indépendance de l’Inde vit pourtant dans le respect du peuple anglais.

De retour en Inde auprès de sa femme retrouvée,il a du mal à travailler car finalement, il connaît peu le droit indien. Il est touchant quand il avoue ses faiblesses :il se trouve poltron et jaloux avec sa femme.Il va trouver du travail en Afrique du Sud où se trouve une importante communauté indienne et laissera à nouveau femme et enfants pour aller travailler. Il va découvrir en Afrique du Sud le racisme dont sont victimes les gens de couleur et s’impliquera totalement dans la défense des gens de son peuple.

Actif infatigable et épris de justice et de liberté, il organise une association pour le respect des Indiens en Afrique du Sud. Il rencontre dans ce combat de nombreuses personnes de toutes religions. Il n’admet pas que seuls les humains, dans ces religions, soient censés avoir une âme, il n’est décidément pas occidental!

Il s’apprête à rentrer en Inde quand des mesures vont être prises en défaveur du droit de vote des Indiens,il ne peut que rester et intervenir. Il restera ainsi des années dans ce pays , trouvant sans cesse des causes pour défendre les Indiens, pour servir son peuple.

A son retour en Inde où il est surpris par la saleté et la paresse de son pays, il retrouve femme et enfants qu’il ne tardera pas à emmener avec lui cette fois pour mener d’autres combats en Afrique du Sud.

On peut le trouver très moderne quand il décide de garder ses enfants auprès de lui à présent , décrétant que tout se joue pour eux dans les premières années de l ‘enfance. Il leur inculquera lui-même ses valeurs, leur donnera la liberté et l’équilibre familial plutôt que l’érudition, il refuse donc de les envoyer dans des pensions loin de lui.(On sait que ses enfants regretteront cette éducation scolaire qu’ils n’ont pas reçue).

Mais il est très engagé dans tous ses combats politiques, il ne rêve que de « servir son pays » et réalise que cela ne lui laisse pas assez de temps pour s’occuper de sa famille : il n’aura donc plus d’enfants, pour cela, un seul moyen, faire voeu de chasteté. Il ne lui semble possible d’avoir de vie sexuelle que si l’on peut en assumer le fruit..(qu’aurait-il pensé de la contraception?). Un renoncement de plus dans la vie de cet homme qui vit très pauvrement. Il a la volonté du renoncement et en a la force : « La pensée doit être soumise à la volonté. La pensée involontaire est une maladie de l’esprit ».

Enfin, s’effectuera son retour définitif en Inde où il va créer une communauté, un ashram, avec l’objectif d’en faire un groupe autonome, autarcique , capable de se nourrir, de fabriquer ses propres vêtements….C’est l’Inde entière qu’il rêve indépendante.

Il ne s’habille plus que d’un linge indien de coton blanc qu’il tisse lui même, organise le boycott des habits et tissus anglais ,se déplace dans tout le pays pour défendre des groupes en détresse, paysans ou ouvriers, ouvre des écoles, principalement pour enseigner la propreté et les manières, utilise la grève non-violente . Nous retrouvons la singularité de Gandhi dans sa pratique du jeûne : quand les ouvriers faiblissent dans la grève, il se prive totalement de nourriture, et les dirigeants, craignant pour sa vie car il est très populaire, trouvent des accords avec les ouvriers.

Il utilisera ainsi le jeûne plusieurs fois pour manifester ou faire pression, par exemple pour exprimer son désaccord avec les conflits que se livrent musulmans et hindous.

« N’ayant jamais aimé vivre pour vivre » , il vit pour servir là où cela lui paraît nécessaire.

Dans son ashram, il impose à ses amis et à sa famille l’accueil d’une famille de la caste des intouchables, il ne tolère pas le sort qui leur est réservé dans la religion hindoue.

De plus en plus convaincu de la nécessité de l’indépendance de l’Inde face à la domination anglaise, il organise la « désobéissance civile » : ainsi va s’effectuer la très célèbre « marche du sel », les Anglais taxant lourdement le sel, cette marche a pour but de déplacer une foule d’Indiens vers la mer pour aller chercher leur propre sel.

Grèves non-violente,manifestations paisibles, grèves de la faim…tels sont les actes de Gandhi qui le mèneront plusieurs fois en prison, 6 années au total de sa vie.

Il veut être en mesure « d’aimer comme soi-même la plus chétive des créatures », »d’être présent partout où s’exprime la vie, y compris en politique » et « de libérer ses actes et ses pensées de toute passion ». Il se sent loin d’y parvenir, c’est pourquoi, dit-il , les compliments qu’on lui fait sont autant de piqûres…

Nous entendons tout au long de cette autobiographie la parole d’un homme politique qui est aussi la parole d’un homme religieux et celle d’ un sage.

Il ne sait pas qu’il va être assassiné le 30 janvier 1948 ,peu après la proclamation de l’indépendance de l’Inde en 1947 , par un hindou fanatique lui reprochant sa grande tolérance pour les musulmans.

Gandhi clôt son récit: il sait que sa vie est devenue tellement publique, qu’il n’a plus besoin de la raconter, les journaux le feront pour lui.

Il termine en demandant l’aide du monde pour parvenir à l’humilité.

post scriptum: Vu comme ça, Gandhi était un saint. Mais………..nous savons bien que tout le monde a ses détracteurs! Récemment, un ouvrage est paru aux éditions de l’opportun sous le titre « Les testicules de Jeanne d’Arc ». L’ouvrage veut « démolir » les légendes de l « histoire, dont celle de Jeanne d’Arc, et s’attaque aussi à celle de Gandhi ! Personnellement, je vais m’empresser de le lire !! On verra bien qui était Gandhi, ou le mystère restera à jamais….

D.B.
Lien : http://www.madamedub.com

Des textes très intéressants de Gandhi qui nous font découvrir son mode de pensée et d’action, ainsi que leur évolution vers un système religieux rigide et tenu d’une main de fer. Surprenant car tout le monde a complètement oublié cette évolution et a gardé à l’esprit l’image d’un homme pacifique et doux, ce qui n’était pas le cas.

Un court recueil de lettres et extraits d'interventions orales dans lesquels Gandhi livre ses réflexions et états de ses connaissances sur le végétarisme. Intéressant pour tous, rapide et facile à lire

axé sur le vegetarisme de Gandhi.. facile à lire.. pas non plus whaou.. sympa..

Un livre très intéressant qui démontre une réflexion en construction permanente ce qui nous permet de nous poser les bonnes questions quant à notre engagement en faveur ou en défaveur du végétarisme ou du végétalisme.

Je l𠆚i trouvé particulièrement enrichissant.

Ayant vécu dans la première moitié du vingtième siècle qui fut marqué par une déflagration de violence sans précédent dans l'histoire avec deux guerres mondiales et deux grandes révolutions, russe et chinoise, qui ont bouleversé la carte géopolitique du monde, Gandhi nous offre une biographie d'un homme voué à la non-violence. Il difficile de ne pas y voir une coïncidence si nous ajoutons à cette conjoncture l'accession de l'Inde à son indépendance de l'Inde face à l'empire Britannique.

Son autobiographie nous montre un homme qui met tout sa vie au service des pauvres et des opprimés sans jamais sombrer dans le désespoir et la haine. L'amour de l'humanité guide ces actes du quotidien comme les plus à long terme.

Il ne nous cache pas ses erreurs et ses faiblesses mais nous

sentons vers la fin un brin de désenchantement. J'ajouterai à mon propre compte qu'il n'arrive pas à justifier à mon avis sa «participation» aux deux guerres mondiale et à la guerre des Boers de même que son silence sur l'oppression des noirs en Afrique du sud.

Un ouvrage court, mais très instructif sur le parcours de Gandhi, et sur ses idéaux autour de la non-violence. Ce livre est une porte d'entrée pour connaître cette personnalité majeure du XXe siècle, mais également pour découvrir un des pans les plus importants de l'histoire de l'Inde. On peut notamment poursuivre cette lecture par l'ouvrage "du devoir de désobéissance civile".

Un petit recueil de textes disparates écrits par Gandhi lui-même et colligés par Radhakrishnan en 1958, retraçant par ordre chronologique les principales étapes de sa vie. Il y évoque notamment ses études en Angleterre, son combat contre l'Apartheid en Afrique du Sud et pour l'indépendance de l'inde, ses conceptions non-violentes, son ascétisme, sa foi en dieu. Manquent par contre ses positions sur la société occidentale, le capitalisme, la mondialisation, mais ce livre trop bref donne justement envie d'aller plus loin sur la connaissance de cette personnalité majeure du 20eme siècle.

Un très beau livre, bien illustré, avec des phrases clés du Mahatma Gandhi. Pour tous.

Une réflexion des plus pertinence en ces temps troubles ou l'équilibre entre le devenir des hommes et le devenir d'une nation se confrontent.

1909. Gandhi s'adresse à toute l'Inde alors qu'il vit encore en Afrique du Sud.

Pour lui l'Inde a la plus ancienne civilisation ininterrompue au monde, c'est "la source même de la religion"... et la révolution industrielle (machinisme, transports, médecine, juridisme) la détruit. Ce n'est pas une pensée réactionnaire, plutôt une pensée de "peuples premiers" comme certains chefs indiens d'Amérique aurait pû l'exprimer.

Le but est clairement de sauvegarder la vie rurale des villages sans exode ni modernisation technologique.



Il démythifie l'attrait du modenisme, en s'appuyant sur des valeurs morales millénaires non argumentées . Dieu, l'abstinence, le sacrifice sont des évidences : la démonstration est au delà de ces axiomes... Et la démonstration développe la "force d'esprit ou non-violence".

Il y a ainsi 2 "couches", l'une du colonisé, et l'autre du prêtre,qui parfois sont indépendantes et fortuitement connexes, et parfois s'entrelèlent (comme pour la critique de la médecine occidentale qui utilise de l'alcool -voila pour les musulmans- et fonde ses recherches sur des expériences aves des animaux -voila poir les hindous)...

Mon arriere grand pere était né paysan en basse-Bretagne en meme temps que Gandhi, il dut venir travailler dans l'industrie en ville, il aurait validé tout ce discours de défiance envers ce qu'il appeliat les "machinow" !

Un ouvrage inédit et précieux, de Gandhi commentant la Bhagavad-Gîtâ







Voici un des enseignements spirituels des plus connus au monde, et des plus lus et commentés. La Bhagavad-Gîtâ, extraite d’une épopée appelée Mahâbhârata, est absolument fabuleuse : c’est un trésor spirituel qu’il faut avoir lu au moins une fois dans sa vie. C’est un guide vers la sainteté donné par Krishna à Arjuna alors qu’une bataille titanesque doit se dérouler avec ce dernier comme chef de guerre.

La Bhagavad-Gîtâ, dialogue entre Arjuna et Krishna, est à l’origine de nombreux courants spirituels depuis des siècles et des siècles. Quel plaisir donc, que de la relire ! J’ai été surpris d’apprendre que Gandhi s’y était mis également. Plutôt que de vous recopier la Bhagavad-Gîtâ, je vais vous partager les pensées de Gandhi à son sujet.



Dans son introduction, il nous dit : » Mon souhait, ainsi que celui de certains de mes compagnons, a été de présenter d’une manière accessible la pratique de l’enseignement de la Gîtâ telle que je l’avais comprise (…) Cette traduction est destinée aux femmes, à la classe des travailleurs, aux soit-disant shudra [la plus basse des quatre castes], et autres, qui sont peu lettrés ou même sans bagage intellectuel, qui n’ont ni le temps ou le désir de lire la Gîtâ dans le texte original et qui, malgré cela, ont besoin de son support. » Il ajoute que ses collaborateurs l’ont aidé car sa maigre connaissance du sanskrit original de la Gîtâ le freinait dans sa traduction en gujarati.

Gandhi poursuit dans son Introduction : « Dans l’hindouisme, l’incarnation s’applique à celui qui a accompli une action hors du commun et extraordinaire pour le bien de l’humanité. Toute vie incarnée est en réalité une incarnation divine, mais il n’est pas habituel de considérer chaque être humain comme une incarnation divine. (…) Il y a une vérité Urdue qui dit : « Adam n’est pas Dieu, mais une étincelle du Divin ». Et c’est pourquoi celui qui est le plus profondément religieux, se conduit comme pénétré de l’étincelle divine ». (…) Cette croyance dans l’incarnation est un témoignage de la plus haute ambition spirituelle. L’homme n’est pas en paix avec lui-même tant qu’il n’est pas devenu semblable à Dieu. L’effort pour atteindre cet état est suprême, c’est la seule ambition qui soit digne de l’être. Et c’est la réalisation du Soi. (…) Ce remède sans égal [la voie de la réalisation du Soi] est la renonciation aux fruits de l’action (…) en dédiant toutes ses actions à Dieu – c’est-à-dire en s’abandonnant soi-même totalement à Lui, corps et âme. (…) La Gîtâ dit : « Accomplis l’oeuvre qui t’échoit, mais renonce à son fruit. Sois détaché et agis. N’aies aucun désir de récompense et oeuvre !«



Comme vous le découvrirez à sa lecture, Gandhi ne commente pas forcément verset par verset : il le fait à sa manière. Comme ce livre est un inédit, je ne vais pas en rajouter ! Mais vous ne serez nullement déçu : « La sainte Upanishad de la Bhagavad-Gîtâ » est pleine de sagesse, et Gandhi aussi. Ses commentaires sont égaux à l’homme qu’il était et que l’on connait. Je les ai franchement apprécié : ils sont éclairants, et nourrissants.

J’ai déjà lu d’autres traductions commentées de la Bhagavad-Gîtâ, de qualité et mondialement connues, très riches et flamboyantes. Je ne saurais pas situer celle-ci par rapport aux autres. En tous cas, Gandhi l’a voulu accessible à tous, mais ce n’est pas pour autant qu’il n’a pas donné le meilleur de sa sagesse ! On apprend autant de la Bhagavad-Gîtâ que de Gandhi dans cet ouvrage.

Aussi je vous recommande de lire cette traduction et ce commentaire de Gandhi de la Bhagavad-Gîtâ, que je mets dans mes Coups de coeur !



Très bonne lecture !



Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.co..

Un livre que j'ai découvert en Inde dans une biblio en 1977. Ce fut la découverte.

Ce petit ouvrage, qui regroupe des extraits écrit par Gandhi, explicite sa philosophie de la vie et de la non-violence. Il reste très humble tout au long de ce récit. Je suis ravie d’avoir lu cet ouvrage qui m’a permis de mieux connaitre Gandhi et de réfléchir sur de nombreux aspects de la violence. A lire !