Mahatma Gandhi

Des textes très intéressants de Gandhi qui nous font découvrir son mode de pensée et d’action, ainsi que leur évolution vers un système religieux rigide et tenu d’une main de fer. Surprenant car tout le monde a complètement oublié cette évolution et a gardé à l’esprit l’image d’un homme pacifique et doux, ce qui n’était pas le cas.

Cet essai plus ou moins (auto-)biographique me semble présenter un homme qui est parvenu à être cohérent, prônant la seule voie qui selon lui peut permettre à l'humanité de s'en sortir, à savoir la Vérité, et ce qu'il nomme l'ahimsa, cette non-violence qui est ici explicitée et rendue praticable et accessible à tout un chacun.

Sans terminologie abstruse, sans écrits atrocement complexes, Gandhi nous invite à suivre cette seule voie.

Ce livre nous montre ses quelques errances ou erreurs de parcours, qui n'en sont pas.

On peut discuter de sa tentative de rompre avec les plaisirs charnels et sensuels de toute nature, avec les amitiés, l'amour vers des êtres spécifiques. Pour atteindre l'entièreté.

Si Gandhi n'est pas un maître, il peut être un guide, une inspiration. Ses idées ne sont pas obsolètes. Moins que jamais.

Ce qu’il y a de remarquable avec les grands hommes, c’est qu’on croit les connaitre mais, finalement, on découvre souvent des faces cachées, des pans de leur vie dissimulés par leur trop grand rayonnement, des pensées et des idées noyées par l’immensité retentissante de leur œuvre.

Gandhi n’échappe pas à ce paradoxe.

« Tous les hommes sont frères » est une sorte de compilation des pensées du Mahatma, recueillies dans divers ouvrages. Et c’est là l’erreur de ce livre. Si cela permet un plus facile abord du personnage pour celui ou celle qui n’en aurait qu’une mauvaise ou partielle connaissance, très vite on se rend compte de la frustration de lire des phrases mises bout à bout. Comme on feuillette un album photo à la place de visionner un film; comme on picore quelques bouchées dans quarante plats différents plutôt que s’attabler à un festin bien ordonné.

Ne reste plus que la pensée brute, en pièces détachées, de ce philosophe, avocat de formation et, quelque peu malgré lui, devenu l’un des hommes politique majeur du vingtième siècle.

Et l’on s’aperçoit que les grandes idées sont éternelles. Elles dépassent un lieu, une époque, pour s’inscrire dans la durée. Tout comme l’art.

L’art, justement. Gandhi s’émerveille devant la beauté de la nature (la voûte céleste par exemple) et ose affirmer que « la vie est supérieure à l’art ». J’adhère.

Citant souvent Thoreau, il fait un pied-de-nez aux arrivistes de tout poil en assurant que « le meilleur gouvernement est celui qui gouverne le moins ». Il aurait pu ajouter « la meilleure école est celle qui n’a pas besoin d’exister » ou encore « la plus grande richesse se cache dans les relations humaines ». Encore, je valide.

Il prône la force des petites structures (les villages) et l’autosuffisance. On a tous en tête l’image de Gandhi, assis genoux repliés sous lui, en train de manier son rouet et filer son propre fil. Décroissant avant l’heure, plutôt a-croissant et prêchant la proximité. Tout à fait d’accord.

En ce qui concerne l’éducation, il souhaite que l’instruction vienne après le développement manuel de l’enfant. C’est logique.

Pour libérer l’Inde de la puissance britannique, il n’a jamais combattu les hommes, mais leurs méthodes, leur système. S’attaquer à l’homme avilit l’homme, il finit par devenir comme ses tortionnaires. L’Histoire n’a que trop montré pareille insuffisance du précepte « œil pour œil, dent pour dent ». On n’a rien à gagner à répondre à la violence par la violence. Quant à tendre l’autre joue, c’est un autre problème.

Gandhi est devenu synonyme de non-violence. Il érige cette philosophie au plus haut point, déclenchant l’admiration de ses pairs, du moins la mienne sans limite.

En revanche, là où je ne le suis plus du tout, c’est sur la question de la religion. Car Gandhi, apôtre de la non-violence, est un homme de Dieu. De tous les Dieux, et cela amoindrit le propos, l’exclut de tout danger intégriste. Il dit que la vérité est Dieu, cela va au-delà de Dieu est vérité. N’empêche. Tout le seconde chapitre (après une entrée en matière relatant brièvement son parcours et sa découverte de la non-violence) lui est consacré. A Dieu.

Et une fois encore, je constate ce qui me sépare de ceux qui croient. Les religieux font une séparation sans partage entre l’âme et le corps. Gandhi allant jusqu’à prétendre que, en tant qu’animal, l’homme est violent, mais pas en tant qu’esprit. Peut-on parler de violence chez l’animal? Personnellement, je pense le contraire, que c’est la conscience qui crée la violence. Plus le psychisme de l’animal est évolué, plus il peut devenir malveillant. Parfois envers lui-même. On a constaté des suicides chez les dauphins.

La sexualité ne doit exister que dans un but de procréation, niant les plaisirs de la chair. Dans la même logique, la nourriture ne doit servir qu’un seul dessein : que le corps fonctionne. Le jeûne, Gandhi connait si bien. Alors, comment un homme si humain, érigeant le pardon en dogme, émerveillé devant les beautés du monde, peut-il nier les plaisirs de la vie? La réponse est toute simple : un croyant fait abstraction de son corps pour devenir un pur esprit. Pourtant même France Gall l’a chanté « nous ne sommes pas des anges ».

Lorsque Gandhi fait une distinction entre l’homme et ses actes, c’est encore une manifestation de ce clivage esprit/corps qui est la base de toute croyance.

Toutefois, le Mahatma se contredit quelques chapitres plus loin en affirmant un certain anti manichéisme et en annonçant qu’il faut développer chez l’enfant à la fois le corps et l’esprit.

Alors, que penser? Que Gandhi était un homme religieux supérieur, qu’il embrassait toutes les religions, affirmant même que « Dieu est l’athéisme de l’athée » (ben voyons!).

En réalité, il n’a jamais mis en avant ses convictions religieuses, mais de plus grandes pensées, de celles qui existeront encore lorsque le monde aura dépassé le stade de la croyance…

Je viens de terminer la lecture de ce petit recueil de textes du Mahatma Gandhi. Je suis toujours très admiratif devant les maîtres spirituels. Je suis convaincu qu'ils se posent les bonnes questions existentielles et que la vie a plus à voir avec ce genre de préoccupations que ce que la société nous propose, comme par exemple, le système de production/consommation. C'est donc avec un grand plaisir que je me suis replongé dans les questionnements au sujet de Dieu, de l'âme, de la Vérité, de la maîtrise de soi, de la foi, de la prière, de la méditation… que nous propose Gandhi. Ce recueil n'est qu'un choix de courts textes assemblés par l'éditeur mais, significatifs de la pensée du Mahatma. Pour moi, c'est un questionnement vital.

Un livre très intéressant qui démontre une réflexion en construction permanente ce qui nous permet de nous poser les bonnes questions quant à notre engagement en faveur ou en défaveur du végétarisme ou du végétalisme.

Je l𠆚i trouvé particulièrement enrichissant.

Un ouvrage court, mais très instructif sur le parcours de Gandhi, et sur ses idéaux autour de la non-violence. Ce livre est une porte d'entrée pour connaître cette personnalité majeure du XXe siècle, mais également pour découvrir un des pans les plus importants de l'histoire de l'Inde. On peut notamment poursuivre cette lecture par l'ouvrage "du devoir de désobéissance civile".

Ce petit ouvrage, qui regroupe des extraits écrit par Gandhi, explicite sa philosophie de la vie et de la non-violence. Il reste très humble tout au long de ce récit. Je suis ravie d’avoir lu cet ouvrage qui m’a permis de mieux connaitre Gandhi et de réfléchir sur de nombreux aspects de la violence. A lire !

Un court recueil de lettres et extraits d'interventions orales dans lesquels Gandhi livre ses réflexions et états de ses connaissances sur le végétarisme. Intéressant pour tous, rapide et facile à lire

Un livre lumineux. Deux heures de lecture qui peuvent transformer une vie, me semble-t-il...

J’ai été surpris du contenu, cela parle effectivement de protestation non violente mais de façon assez précise, par exemple aux anglais habitants l’Inde, aux paysans des province unies, bref je m’attendais à lire un bouquin plus universel, dans le genre bien-être et non histoire.

Le livre m’en a plus apprit sur l’Inde et son passé que pousser à une réflexion et à la sagesse, il est tout ce qu’il y a de plus sérieux. Il est écrit au format lettre ou journal personnel mais l’éditeur a dû ajouter des notes qui font parfois les ¾ d’une page, ce qui le rend parfois lourd à lire. Il n’en est pas moins intéressant, ce n’était pas ce que j’avais envie de lire à ce moment-là, j’en sors mitigé.

Le lecteur curieux est invité à lire toute la chronique en suivant le lien du blog.



Emprisonné en mars 1922, Mohandas Karamchand Gandhi commence l’écriture de ses mémoires. Relâché le 7 février 1924, il se plaint de ne pas avoir encore eu le temps de les finir mais continue de s’y atteler. L’exercice est particulier car il juge que « l’autobiographie est une coutume typiquement occidentale ». Il s’y soumet néanmoins, non pas pour se mettre en avant, mais pour écrire sa vérité pour qu’elle puisse guider ses lecteurs futurs.
Lien : https://thomasspok.blogspot...

Qui n'a jamais entendu parler de Mohandas Gandhi, qui a conduit le mouvement pour l'indépendance de l'Inde?

Né en 1869, il fut un grand théoricien de la Satyagraha (résistance civile), s'inspirant ainsi des écris de Henry David Thoreau, basée sur le principe de l'Ahimsa (non-violence) qu'il s'est efforcé de suivre durant toute sa vie. Après l'indépendance de l'Inde en 1947, il travailla à l'unité entre hindous et musulmans. Il fut assassiné l'année suivante par un intégriste hindou.



Tous les hommes sont frères a été une lecture époustouflante ! C'est le genre de livres que tout le monde devrait lire. Oui, tout le monde. Il me semble que l'humanité se porterait bien mieux si chacun d'entre nous faisait l'effort d'appliquer ne serait-ce qu'un cinquième des principes de non-violence et de tolérance défendus par Gandhi.

Ce livre reprend des extraits de ses nombreux ouvrages, un chapitre pour chaque thème. On découvre ainsi les réflexions du Mahatma sur divers sujets, de la situation politique de son pays à l'éducation ou encore la place des femmes dans la société et le végétarisme. Si certaines de ses idées sont d'un autre âge, d'autres, en revanche, sont plus que jamais d'actualité !

A lire absolument !



Challenge XXème siècle 2020

axé sur le vegetarisme de Gandhi.. facile à lire.. pas non plus whaou.. sympa..

Beau témoignage.

Krishna Kripalani propose dans ce court ouvrage des textes de Gandhi, l'homme de la non-violence. Même si certains point sur sa vie sont à débat :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3070

le Pr Worm-Müller, conseiller du comité Nobel, explique :

" Dans ses actes politiques, certains virages brusques peuvent difficilement être expliqués de manière satisfaisante par ses partisans. Il est à la fois un défenseur de la liberté et un dictateur, un idéaliste et un nationaliste. Il agit souvent comme un sauveur, mais, soudain, c’est un politicien ordinaire ".

https://www.francetvinfo.fr/replay-radio/les-pourquoi/pourquoi-gandhi-na-t-il-jamais-eu-le-prix-nobel-de-la-paix_1777399.html

Néanmoins, ses textes peuvent servir pour des hommes, femmes en quêtes d'idéaux..

Il explique :

"Je ne porte pas de jugements sur le monde et ses méfaits. Étant moi-même imparfait et ayant besoin de tolérance et de charité, je tolère à mon tour les défauts du monde jusqu'à ce que trouve ou ménage le joint qui me permettra d'y porter remède."

Et :

"Oui, j'ai conscience de mes propres limites. Mais d'en avoir conscience me vient le peu de force dont je dispose."

J'approuve une de ses réflexions qui a tellement d'écho en notre époque :

" La presse représente une puissance considérable ; mais, de même qu'un fleuve déchaîné submerge des campagnes entières et ravage les récoltes, de même une plume sans contrôle ne peut que tout détruire ; " même si maintenant ce sont aussi les réseaux sociaux qui peuvent créer ce genre de tempête..

1909. Gandhi s'adresse à toute l'Inde alors qu'il vit encore en Afrique du Sud.

Pour lui l'Inde a la plus ancienne civilisation ininterrompue au monde, c'est "la source même de la religion"... et la révolution industrielle (machinisme, transports, médecine, juridisme) la détruit. Ce n'est pas une pensée réactionnaire, plutôt une pensée de "peuples premiers" comme certains chefs indiens d'Amérique aurait pû l'exprimer.

Le but est clairement de sauvegarder la vie rurale des villages sans exode ni modernisation technologique.



Il démythifie l'attrait du modenisme, en s'appuyant sur des valeurs morales millénaires non argumentées . Dieu, l'abstinence, le sacrifice sont des évidences : la démonstration est au delà de ces axiomes... Et la démonstration développe la "force d'esprit ou non-violence".

Il y a ainsi 2 "couches", l'une du colonisé, et l'autre du prêtre,qui parfois sont indépendantes et fortuitement connexes, et parfois s'entrelèlent (comme pour la critique de la médecine occidentale qui utilise de l'alcool -voila pour les musulmans- et fonde ses recherches sur des expériences aves des animaux -voila poir les hindous)...

Mon arriere grand pere était né paysan en basse-Bretagne en meme temps que Gandhi, il dut venir travailler dans l'industrie en ville, il aurait validé tout ce discours de défiance envers ce qu'il appeliat les "machinow" !

Un ouvrage inédit et précieux, de Gandhi commentant la Bhagavad-Gîtâ







Voici un des enseignements spirituels des plus connus au monde, et des plus lus et commentés. La Bhagavad-Gîtâ, extraite d’une épopée appelée Mahâbhârata, est absolument fabuleuse : c’est un trésor spirituel qu’il faut avoir lu au moins une fois dans sa vie. C’est un guide vers la sainteté donné par Krishna à Arjuna alors qu’une bataille titanesque doit se dérouler avec ce dernier comme chef de guerre.

La Bhagavad-Gîtâ, dialogue entre Arjuna et Krishna, est à l’origine de nombreux courants spirituels depuis des siècles et des siècles. Quel plaisir donc, que de la relire ! J’ai été surpris d’apprendre que Gandhi s’y était mis également. Plutôt que de vous recopier la Bhagavad-Gîtâ, je vais vous partager les pensées de Gandhi à son sujet.



Dans son introduction, il nous dit : » Mon souhait, ainsi que celui de certains de mes compagnons, a été de présenter d’une manière accessible la pratique de l’enseignement de la Gîtâ telle que je l’avais comprise (…) Cette traduction est destinée aux femmes, à la classe des travailleurs, aux soit-disant shudra [la plus basse des quatre castes], et autres, qui sont peu lettrés ou même sans bagage intellectuel, qui n’ont ni le temps ou le désir de lire la Gîtâ dans le texte original et qui, malgré cela, ont besoin de son support. » Il ajoute que ses collaborateurs l’ont aidé car sa maigre connaissance du sanskrit original de la Gîtâ le freinait dans sa traduction en gujarati.

Gandhi poursuit dans son Introduction : « Dans l’hindouisme, l’incarnation s’applique à celui qui a accompli une action hors du commun et extraordinaire pour le bien de l’humanité. Toute vie incarnée est en réalité une incarnation divine, mais il n’est pas habituel de considérer chaque être humain comme une incarnation divine. (…) Il y a une vérité Urdue qui dit : « Adam n’est pas Dieu, mais une étincelle du Divin ». Et c’est pourquoi celui qui est le plus profondément religieux, se conduit comme pénétré de l’étincelle divine ». (…) Cette croyance dans l’incarnation est un témoignage de la plus haute ambition spirituelle. L’homme n’est pas en paix avec lui-même tant qu’il n’est pas devenu semblable à Dieu. L’effort pour atteindre cet état est suprême, c’est la seule ambition qui soit digne de l’être. Et c’est la réalisation du Soi. (…) Ce remède sans égal [la voie de la réalisation du Soi] est la renonciation aux fruits de l’action (…) en dédiant toutes ses actions à Dieu – c’est-à-dire en s’abandonnant soi-même totalement à Lui, corps et âme. (…) La Gîtâ dit : « Accomplis l’oeuvre qui t’échoit, mais renonce à son fruit. Sois détaché et agis. N’aies aucun désir de récompense et oeuvre !«



Comme vous le découvrirez à sa lecture, Gandhi ne commente pas forcément verset par verset : il le fait à sa manière. Comme ce livre est un inédit, je ne vais pas en rajouter ! Mais vous ne serez nullement déçu : « La sainte Upanishad de la Bhagavad-Gîtâ » est pleine de sagesse, et Gandhi aussi. Ses commentaires sont égaux à l’homme qu’il était et que l’on connait. Je les ai franchement apprécié : ils sont éclairants, et nourrissants.

J’ai déjà lu d’autres traductions commentées de la Bhagavad-Gîtâ, de qualité et mondialement connues, très riches et flamboyantes. Je ne saurais pas situer celle-ci par rapport aux autres. En tous cas, Gandhi l’a voulu accessible à tous, mais ce n’est pas pour autant qu’il n’a pas donné le meilleur de sa sagesse ! On apprend autant de la Bhagavad-Gîtâ que de Gandhi dans cet ouvrage.

Aussi je vous recommande de lire cette traduction et ce commentaire de Gandhi de la Bhagavad-Gîtâ, que je mets dans mes Coups de coeur !



Très bonne lecture !



Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.co..

« Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde »







Le « Mahatma » Gandhi, de par sa pensée, son courage, sa volonté et ses actes, restera à jamais une icône pour les humains en quête d’un exemple à suivre. « L’homme est soumis à l’obligation de se laisser guider dans toutes ses actions par des considérations morales » disait Gandhi. Dans cent ans, nous chercherons encore ce qu’il y a à apprendre de lui, et on ne finira pas de voir en lui un sage incroyable.

Gandhi incarnait la spiritualité totale qui n’était guère séparée d’une activité intense dans le monde social, politique et économique. Il a montré que les deux mondes, mondain et spirituel, n’étaient guère séparés mais au contraire, sont interdépendants.





Ce recueil ne fait que 184 pages, mais l’on y lit des choses fameuses, des leçons de vie qu’a su comprendre puis mettre en pratique cet indien frêle du nom de Mohandas Karamchand Gandhi.

Écrites depuis la prison de Yaravda, ces lettres que Gandhi adresse à l’âshram sont autant de thèmes (16) qu’il destine aux disciples, les barreaux n’empêchant nullement de grandir intérieurement.

Aux 16 lettres de Gandhi, Jean Herbert (qui a fondé les Spiritualités vivantes chez Albin Michel) a associé, sous la forme de 16 chapitres, autant d’extraits portant sur les thèmes des lettres, créant des miroirs, collectant des paroles qu’il a été cherché dans d’autres œuvres de Gandhi : elles sont en quelque sorte indissociables et indispensables. Et le tout se lit rapidement.



On retrouve les thèmes des Lettres à l’âshram de Satyagraha, dans la « prière de Gandhi », qui se trouve juste avant la première des lettres :



« En toute humilité je m’efforcerai

D’être aimant, véridique, honnête et pur,

De ne rien posséder dont je n’aie pas besoin,

De mériter mon salaire par mon travail,

D’être perpétuellement vigilant

Sur ce que je bois et je mange,

De toujours être intrépide,

De respecter les autres religions autant que la mienne,

Et de chercher à toujours voir le bien chez mon prochain,

De suivre fidèlement le svadeshi

Et d’être un frère pour tous mes frères«



La première lettre concerne la Vérité :



« On croit en général que pour obéir à la loi de la Vérité il suffit de dire la vérité. Dans notre âshram, nous devons donner au mot satya ou vérité une signification beaucoup plus étendue. La Vérité doit se manifester dans nos pensées, dans nos paroles et dans nos actions. Pour celui qui a réalisé la Vérité dans toute sa plénitude, il ne reste plus rien à apprendre, car toute connaissance est nécessairement comprise dans la vérité. Ce qui n’en fait pas partie n’est pas Vérité et par conséquent n’est pas connaissance véritable. Or il ne peut y avoir de paix intérieure sans connaissance véritable. Une fois que nous saurons appliquer ce critérium infaillible de la Vérité, nous pourrons immédiatement discerner ce qui vaut la peine d’être fait, ou d’être vu, ou d’être lu« .



Puis Gandhi enchaîne, car tout procède de la dévotion à la Vérité, tout doit la servir : ahimsâ, brahmâchârya, maîtrise des sens, ne pas voler, etc.

Gandhi, assassiné en 1948, raconte simplement dans ses lettres son point de vue sur la vie spirituelle à mener au quotidien, afin de nous transformer pour transformer la société.

« Ce que vous ferez est dérisoire, mais il est important que vous le fassiez » disait-il encore.



Lecture indispensable ! Bonne lecture !



Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..

Après 'Cette nuit la liberté' de Dominique Lapierre & Larry Collins, lu il y a des années, référence pour moi qui adore les romans historiques, le Gandhi d'Irène Frain, illustré, biographique ... J'ai découvert ce petit ouvrage de Gandhi lui-même, ou, pour être plus précise, cette compilation extraite de différents textes écrits par Gandhi, autobiographiques donc!

On y découvre l'homme, et non le Mahatma comme il est écrit en nom d'auteur ici! Appellation qu'il réfute résolument!

Son crédo c'est la vérité et la non-violence! Il en fera le sens de sa vie, à partir de sa prise de conscience et jusqu'au bout!

Ce que je comprends moins c'est cette nécessité, que l'on sent impérieuse chez lui, de se priver de tous les plaisirs de la vie. En quoi l'ascétisme rend-il meilleur?

En tous cas j'ai aimé ce lien tissé entre lui et moi! Parce que l'on a vraiment l'impression qu'il nous parle, comme une confession, à nous, ses lecteurs ...

Ayant vécu dans la première moitié du vingtième siècle qui fut marqué par une déflagration de violence sans précédent dans l'histoire avec deux guerres mondiales et deux grandes révolutions, russe et chinoise, qui ont bouleversé la carte géopolitique du monde, Gandhi nous offre une biographie d'un homme voué à la non-violence. Il difficile de ne pas y voir une coïncidence si nous ajoutons à cette conjoncture l'accession de l'Inde à son indépendance de l'Inde face à l'empire Britannique.

Son autobiographie nous montre un homme qui met tout sa vie au service des pauvres et des opprimés sans jamais sombrer dans le désespoir et la haine. L'amour de l'humanité guide ces actes du quotidien comme les plus à long terme.

Il ne nous cache pas ses erreurs et ses faiblesses mais nous

sentons vers la fin un brin de désenchantement. J'ajouterai à mon propre compte qu'il n'arrive pas à justifier à mon avis sa «participation» aux deux guerres mondiale et à la guerre des Boers de même que son silence sur l'oppression des noirs en Afrique du sud.