Mahatma Gandhi

Je viens de terminer la lecture de ce petit recueil de textes du Mahatma Gandhi. Je suis toujours très admiratif devant les maîtres spirituels. Je suis convaincu qu'ils se posent les bonnes questions existentielles et que la vie a plus à voir avec ce genre de préoccupations que ce que la société nous propose, comme par exemple, le système de production/consommation. C'est donc avec un grand plaisir que je me suis replongé dans les questionnements au sujet de Dieu, de l'âme, de la Vérité, de la maîtrise de soi, de la foi, de la prière, de la méditation… que nous propose Gandhi. Ce recueil n'est qu'un choix de courts textes assemblés par l'éditeur mais, significatifs de la pensée du Mahatma. Pour moi, c'est un questionnement vital.

Court ouvrage, mais grandes idées, de textes de Gandhi choisis par Krishna Kripalani. On y trouve ses pensées, ses idées, ses vœux, les moments importants de sa vie. A lire et à méditer.

Ce petit livre composé d'extraits de biographies de Gandhi tente d'expliciter sa philosophie , une philosophie pacifique qui prône la non-violence , l'amour de Dieu étant la solution permettant de remettre sur le droit chemin les âmes égarées ...

Que l'on adhère ou pas à cette vision des choses , cette philosophie a le mérite d'être empreinte de tolérance et d'enseigner l'amour de ses semblables , la compassion , le pardon , ...

Des valeurs universelles, des valeurs humaines qui , sans aucun doute ne ferait pas de mal à l'humanité .

Gandhi est un exemple de ce point de vue là , c'est un idéaliste qui a payé de sa vie son combat pour un monde meilleur .

Un livre de cœur depuis que j’ai lu pour la première fois vers 13/14 ans.



L’écriture est fraîche, simple, directe, pas de fioritures ni de lourdeurs, c’est un vrai plaisir à lire. La clarté et la précision de ses souvenirs sont impressionnants. Ce gros pavé se déguste plus vite qu’on ne croirait.



On découvre un jeune homme écrasé de timidité, mais qui finit par s’en faire une raison. Sa force de caractère, son autonomie lui insufflent une dynamique propre d’une intrépidité à toute épreuve. « La passion brûlante de l’accomplissement de l’être » qui l’habite l’amènera peu à peu à vouer sa vie au service des autres et à la fraternité humaine. Il sera inspiré en cela par ses amis théosophes – qui l’incitent à découvrir les traditions spirituelles indiennes – et par ses contacts avec des chrétiens, notamment Tolstoï, qui l’influencera très profondément.



Si l’homme est infiniment têtu et met parfois en pratique ses convictions avec un zèle un peu excessif – notamment en matière de diététique, d’éducation des enfants ou de médecine, il a le mérite de donner de lui-même jusqu’au bout et de toujours chercher à s’améliorer, dans un acte de foi tout entier offert à la vie. On ne peut qu’admirer l’enthousiasme avec lequel il s’adonne aux tâches ménagères, de la cuisine au nettoyage des latrines, considérant qu’aucun domaine n’est étranger au travail spirituel. D’aucuns pourraient s’en inspirer…



Un livre honnête et sans fard, la mise à nu d’un quêteur de connaissance qui savait rire de lui-même tout en assumant ses énormes responsabilités.
Lien : http://versautrechose.fr/blo..

Gandhi et le Dalaï Lama revendiquent tous deux la non-violence en réponse à l’oppression. Mais si le premier situe son argumentation d’un point de vue moral, le second prône, lui, une forme de sagesse nécessaire.

(...)

Deux documents historiques pour alimenter le débat.



Article complet en suivant le lien.
Lien : https://bibliothequefahrenhe..

J'ai été prise au dépourvue avec ce livre. Le titre "Mon chemin de paix" me laissait à croire qu'on y verrait l'ascension d'un homme vers la sagesse, mais ce livre est essentiel axé sur la foi religieuse. Moi qui ne partage pas cette foi, n'ait pas été touché, concerné par la majeure partie du livre.



Au delà de ça, il y a de très belles réflexions sur l'Homme quant à la recherche du bonheur, la quête de vérité, le besoin d'amour.



Les préfaces écrites par son petit-fils et un célèbre professeur américain Michael Nagler, sont très intéressantes pour expliquer le rapport entre hindouisme et chrétienneté.



Ce livre est tout de même très succinct avec une ou deux idée phares par thème, ce n'est pas l’idéal pour comprendre l'homme qu'il était, je pense.

C'est une sorte de "best of" des idées du Mahatma Gandhi.

Qui n'a jamais entendu parler de Mohandas Gandhi, qui a conduit le mouvement pour l'indépendance de l'Inde?

Né en 1869, il fut un grand théoricien de la Satyagraha (résistance civile), s'inspirant ainsi des écris de Henry David Thoreau, basée sur le principe de l'Ahimsa (non-violence) qu'il s'est efforcé de suivre durant toute sa vie. Après l'indépendance de l'Inde en 1947, il travailla à l'unité entre hindous et musulmans. Il fut assassiné l'année suivante par un intégriste hindou.



Tous les hommes sont frères a été une lecture époustouflante ! C'est le genre de livres que tout le monde devrait lire. Oui, tout le monde. Il me semble que l'humanité se porterait bien mieux si chacun d'entre nous faisait l'effort d'appliquer ne serait-ce qu'un cinquième des principes de non-violence et de tolérance défendus par Gandhi.

Ce livre reprend des extraits de ses nombreux ouvrages, un chapitre pour chaque thème. On découvre ainsi les réflexions du Mahatma sur divers sujets, de la situation politique de son pays à l'éducation ou encore la place des femmes dans la société et le végétarisme. Si certaines de ses idées sont d'un autre âge, d'autres, en revanche, sont plus que jamais d'actualité !

A lire absolument !



Challenge XXème siècle 2020

Difficile d'émettre un comportement. Ce genre de lecture devrait trouver sa place dans les salles de cours. À mettre entre toutes les mains, mais de préférence dans celles des enfants qui ne sont pas encore corrompus.

Ce livre permet de comprendre ce qu'est la non violence, la fameuse ahimsa, prônée par le Mahatma Gandhi. Par des explications et des exemples, l'auteur nous emmène dans sa logique, pourtant si difficile à vivre au quotidien. La société etant ce qu'elle est, il est difficile, en tout cas pour moi, de mettre en oeuvre ce principe, mais auquel j'adhère entièrement.

A lire, ou relire pour tout d'abord être en harmonie avec soi-même, les autres et l'univers.

Et bien pour une fois j'ai fais le mauvais choix en sélectionnant cet ouvrage que je pensais plus philosophique que religieux. J'ai préféré la deuxième partie donnant une réflexion sur la vérité, l'amour, la maîtrise, entre autre.

Je n'ai pas été touché par cette lecture qui certainement trouvera son lectorat en faisant découvrir l'éveillé qu'était Gandhi.

Je remercie Babelio et les Editions de l'Eveil.

Un ouvrage court, mais très instructif sur le parcours de Gandhi, et sur ses idéaux autour de la non-violence. Ce livre est une porte d'entrée pour connaître cette personnalité majeure du XXe siècle, mais également pour découvrir un des pans les plus importants de l'histoire de l'Inde. On peut notamment poursuivre cette lecture par l'ouvrage "du devoir de désobéissance civile".

À l'image de La Voie de la Non-violence, cet ouvrage est à remettre entre toutes les mains. Un hymne à la fraternité qui met en avant la force de l'esprit au détriment de la force de la physique. En outre, il peut nous inciter à mener certaines réflexions sur différents sujets: euthanasie, végétarisme, consumérisme, violence, etc.

Merci à Babelio et aux Presses de la Renaissance de m'avoir permis cette découverte dans le cadre de "Masse critique" : "Une année avec Gandhi".



Ce livre ne peut que ravir les amateurs d'une pensée spirituelle authentique et universelle. Petit recueil que l'on peut disposer près de la table du petit déjeuner, sur la table de chevet ou emporter avec soi, l'ouvrir et recevoir. Quelle que soit la croyance ou la non croyance du lecteur, les paroles de Gandhi provenant de différents ouvrages, interpellent et ramènent chacun à une introspection riche, porteuse de non violence, d'écoute, de respect et sèment ces petits grains qui viendront nourrir sagesse et sérénité auquelles tout être humain digne de ce nom aspire pour lui comme pour ses "frères". Il existe quantité de "manuels" pour "mieux vivre", celui-ci reprend les considérations du Mahâtma, la "Grande Âme" qui a influencé de ses ondes bénéfiques tant de générations et d'hommes à travers le monde. Qu'on adhère ou pas à toutes ces réflexions, elles ne laissent pas indifférents et peuvent aider nombre d'entre nous à se ressourcer au fil de 365 méditations dont celle-ci me paraît une clé :



"Je ne veux ni clôturer les quatre côtés de ma maison ni murer mes fenêtres.



Je tiens à ce que l'esprit de toutes les cultures souffle chez moi aussi librement que possible."



Ne clôturons rien...

Après 'Cette nuit la liberté' de Dominique Lapierre & Larry Collins, lu il y a des années, référence pour moi qui adore les romans historiques, le Gandhi d'Irène Frain, illustré, biographique ... J'ai découvert ce petit ouvrage de Gandhi lui-même, ou, pour être plus précise, cette compilation extraite de différents textes écrits par Gandhi, autobiographiques donc!

On y découvre l'homme, et non le Mahatma comme il est écrit en nom d'auteur ici! Appellation qu'il réfute résolument!

Son crédo c'est la vérité et la non-violence! Il en fera le sens de sa vie, à partir de sa prise de conscience et jusqu'au bout!

Ce que je comprends moins c'est cette nécessité, que l'on sent impérieuse chez lui, de se priver de tous les plaisirs de la vie. En quoi l'ascétisme rend-il meilleur?

En tous cas j'ai aimé ce lien tissé entre lui et moi! Parce que l'on a vraiment l'impression qu'il nous parle, comme une confession, à nous, ses lecteurs ...

Cet ouvrage est une autobiographie, on y trouvera donc le plaisir d’entendre un grand homme parler de lui même.



Gandhi est né de religion hindoue et a toujours respecté les religions qu’il côtoyait,l’islam,le christianisme…Il dira avoir découvert que le renoncement était prôné par toutes, son mode de vie s’en inspirera largement.

Gandhi indien, hindou, il faut s’attendre à découvrir un homme d’une autre culture que nous.

Ainsi, dès le début, nous le voyons marié à 13 ans comme cela se pratique en Inde, puis laisser sa femme à 18 ans pour aller faire ses études de droit en Angleterre. A cette époque, l’Inde est sous domination anglaise et les familles aisées envoient leurs fils faire leurs études en Angleterre.

Il lui faudra s’adapter à ce pays occidental , à son habillement, au couteau et à la fourchette et trouver des restaurants végétariens puisqu’il a fait voeu de ne toucher ni à la viande,ni au lait ,ni aux oeufs.

Lui qui sera un des grands acteurs dans la lutte pour l’indépendance de l’Inde vit pourtant dans le respect du peuple anglais.

De retour en Inde auprès de sa femme retrouvée,il a du mal à travailler car finalement, il connaît peu le droit indien. Il est touchant quand il avoue ses faiblesses :il se trouve poltron et jaloux avec sa femme.Il va trouver du travail en Afrique du Sud où se trouve une importante communauté indienne et laissera à nouveau femme et enfants pour aller travailler. Il va découvrir en Afrique du Sud le racisme dont sont victimes les gens de couleur et s’impliquera totalement dans la défense des gens de son peuple.

Actif infatigable et épris de justice et de liberté, il organise une association pour le respect des Indiens en Afrique du Sud. Il rencontre dans ce combat de nombreuses personnes de toutes religions. Il n’admet pas que seuls les humains, dans ces religions, soient censés avoir une âme, il n’est décidément pas occidental!

Il s’apprête à rentrer en Inde quand des mesures vont être prises en défaveur du droit de vote des Indiens,il ne peut que rester et intervenir. Il restera ainsi des années dans ce pays , trouvant sans cesse des causes pour défendre les Indiens, pour servir son peuple.

A son retour en Inde où il est surpris par la saleté et la paresse de son pays, il retrouve femme et enfants qu’il ne tardera pas à emmener avec lui cette fois pour mener d’autres combats en Afrique du Sud.

On peut le trouver très moderne quand il décide de garder ses enfants auprès de lui à présent , décrétant que tout se joue pour eux dans les premières années de l ‘enfance. Il leur inculquera lui-même ses valeurs, leur donnera la liberté et l’équilibre familial plutôt que l’érudition, il refuse donc de les envoyer dans des pensions loin de lui.(On sait que ses enfants regretteront cette éducation scolaire qu’ils n’ont pas reçue).

Mais il est très engagé dans tous ses combats politiques, il ne rêve que de « servir son pays » et réalise que cela ne lui laisse pas assez de temps pour s’occuper de sa famille : il n’aura donc plus d’enfants, pour cela, un seul moyen, faire voeu de chasteté. Il ne lui semble possible d’avoir de vie sexuelle que si l’on peut en assumer le fruit..(qu’aurait-il pensé de la contraception?). Un renoncement de plus dans la vie de cet homme qui vit très pauvrement. Il a la volonté du renoncement et en a la force : « La pensée doit être soumise à la volonté. La pensée involontaire est une maladie de l’esprit ».

Enfin, s’effectuera son retour définitif en Inde où il va créer une communauté, un ashram, avec l’objectif d’en faire un groupe autonome, autarcique , capable de se nourrir, de fabriquer ses propres vêtements….C’est l’Inde entière qu’il rêve indépendante.

Il ne s’habille plus que d’un linge indien de coton blanc qu’il tisse lui même, organise le boycott des habits et tissus anglais ,se déplace dans tout le pays pour défendre des groupes en détresse, paysans ou ouvriers, ouvre des écoles, principalement pour enseigner la propreté et les manières, utilise la grève non-violente . Nous retrouvons la singularité de Gandhi dans sa pratique du jeûne : quand les ouvriers faiblissent dans la grève, il se prive totalement de nourriture, et les dirigeants, craignant pour sa vie car il est très populaire, trouvent des accords avec les ouvriers.

Il utilisera ainsi le jeûne plusieurs fois pour manifester ou faire pression, par exemple pour exprimer son désaccord avec les conflits que se livrent musulmans et hindous.

« N’ayant jamais aimé vivre pour vivre » , il vit pour servir là où cela lui paraît nécessaire.

Dans son ashram, il impose à ses amis et à sa famille l’accueil d’une famille de la caste des intouchables, il ne tolère pas le sort qui leur est réservé dans la religion hindoue.

De plus en plus convaincu de la nécessité de l’indépendance de l’Inde face à la domination anglaise, il organise la « désobéissance civile » : ainsi va s’effectuer la très célèbre « marche du sel », les Anglais taxant lourdement le sel, cette marche a pour but de déplacer une foule d’Indiens vers la mer pour aller chercher leur propre sel.

Grèves non-violente,manifestations paisibles, grèves de la faim…tels sont les actes de Gandhi qui le mèneront plusieurs fois en prison, 6 années au total de sa vie.

Il veut être en mesure « d’aimer comme soi-même la plus chétive des créatures », »d’être présent partout où s’exprime la vie, y compris en politique » et « de libérer ses actes et ses pensées de toute passion ». Il se sent loin d’y parvenir, c’est pourquoi, dit-il , les compliments qu’on lui fait sont autant de piqûres…

Nous entendons tout au long de cette autobiographie la parole d’un homme politique qui est aussi la parole d’un homme religieux et celle d’ un sage.

Il ne sait pas qu’il va être assassiné le 30 janvier 1948 ,peu après la proclamation de l’indépendance de l’Inde en 1947 , par un hindou fanatique lui reprochant sa grande tolérance pour les musulmans.

Gandhi clôt son récit: il sait que sa vie est devenue tellement publique, qu’il n’a plus besoin de la raconter, les journaux le feront pour lui.

Il termine en demandant l’aide du monde pour parvenir à l’humilité.

post scriptum: Vu comme ça, Gandhi était un saint. Mais………..nous savons bien que tout le monde a ses détracteurs! Récemment, un ouvrage est paru aux éditions de l’opportun sous le titre « Les testicules de Jeanne d’Arc ». L’ouvrage veut « démolir » les légendes de l « histoire, dont celle de Jeanne d’Arc, et s’attaque aussi à celle de Gandhi ! Personnellement, je vais m’empresser de le lire !! On verra bien qui était Gandhi, ou le mystère restera à jamais….

D.B.
Lien : http://www.madamedub.com

Très bon petit livre, bien que certaines parties des discours soient purement utopiques et dénuées de bon sens à mon avis. Notamment un passage du discours du Dalaï-Lama, quand il parle avec conviction que le bien triomphe toujours. Voici le passage en question : "Ce que nous enseigne ces changements positifs*, c'est que la raison, le courage, la détermination et le désir inextinguible de liberté peuvent triompher. Dans le combat qui oppose les forces de guerre, de violence, d'oppression, aux forces de paix, de raison, de liberté, la victoire revient aux derniers."



C'est beau, mais à mon sens c'est plutôt faux. D'ailleurs il n'y a pas eu beaucoup de changement au Tibet depuis ce Prix Nobel, et je crains qu'il n'en ai jamais... Surtout que les chinois immigrent de plus en plus au Tibet, ce qui détruit la culture et la nation tibétaine à petit feu. (Ca aussi le Dalaï-Lama en parle dans ce discours.)



Enfin quel que soit nos opinions sur la question, ces deux discours restent agréables à lire. Surtout que la question du Tibet, contrairement à l'Inde, est toujours d'actualité.





* Il parle d'une manifestation non-violente des étudiants chinois pour la démocratie, évidemment réprimée dans le sang. Ou encore de la chute du mur de Berlin.

Très instructif et régénérant mais bien trop court, voilà pourquoi je n'ai mis que 4/5 ; l'idée de la collection des 'discours Points' est intéressante, et (ici du moins) doublement enrichissante car bilingue. Mais j'aurais aimé plus de documentation, de contextualisation autour, et/ou l'ajout d'autres textes. Ces deux discours-là sont très forts en eux-mêmes, bien sûr, clairs, didactiques (et d'une force positive qui est à elle seule une leçon), mais ça sent un peu le produit d'appel ; il aurait fallu davantage de matière.

Cet essai plus ou moins (auto-)biographique me semble présenter un homme qui est parvenu à être cohérent, prônant la seule voie qui selon lui peut permettre à l'humanité de s'en sortir, à savoir la Vérité, et ce qu'il nomme l'ahimsa, cette non-violence qui est ici explicitée et rendue praticable et accessible à tout un chacun.

Sans terminologie abstruse, sans écrits atrocement complexes, Gandhi nous invite à suivre cette seule voie.

Ce livre nous montre ses quelques errances ou erreurs de parcours, qui n'en sont pas.

On peut discuter de sa tentative de rompre avec les plaisirs charnels et sensuels de toute nature, avec les amitiés, l'amour vers des êtres spécifiques. Pour atteindre l'entièreté.

Si Gandhi n'est pas un maître, il peut être un guide, une inspiration. Ses idées ne sont pas obsolètes. Moins que jamais.

Krishna Kripalani propose dans ce court ouvrage des textes de Gandhi, l'homme de la non-violence. Même si certains point sur sa vie sont à débat :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3070

le Pr Worm-Müller, conseiller du comité Nobel, explique :

" Dans ses actes politiques, certains virages brusques peuvent difficilement être expliqués de manière satisfaisante par ses partisans. Il est à la fois un défenseur de la liberté et un dictateur, un idéaliste et un nationaliste. Il agit souvent comme un sauveur, mais, soudain, c’est un politicien ordinaire ".

https://www.francetvinfo.fr/replay-radio/les-pourquoi/pourquoi-gandhi-na-t-il-jamais-eu-le-prix-nobel-de-la-paix_1777399.html

Néanmoins, ses textes peuvent servir pour des hommes, femmes en quêtes d'idéaux..

Il explique :

"Je ne porte pas de jugements sur le monde et ses méfaits. Étant moi-même imparfait et ayant besoin de tolérance et de charité, je tolère à mon tour les défauts du monde jusqu'à ce que trouve ou ménage le joint qui me permettra d'y porter remède."

Et :

"Oui, j'ai conscience de mes propres limites. Mais d'en avoir conscience me vient le peu de force dont je dispose."

J'approuve une de ses réflexions qui a tellement d'écho en notre époque :

" La presse représente une puissance considérable ; mais, de même qu'un fleuve déchaîné submerge des campagnes entières et ravage les récoltes, de même une plume sans contrôle ne peut que tout détruire ; " même si maintenant ce sont aussi les réseaux sociaux qui peuvent créer ce genre de tempête..

Un de mes premiers livres sur Gandhi et quelle découverte, cela m'a donné le goût de l'Inde. Un beau classique.