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3.98/5 (sur 23 notes)

Nationalité : France
Biographie :

Patrick Mandala (tisserand, peintre et écrivain), proche de la pensée et de la simplicité du Mahâtmâ Gândhi, vit en Inde depuis 1970 avec son épouse Ushâ, peintre.
Orientaliste, il est l’auteur d’une quarantaine d’ouvrages sur l’art et la peinture orientale, le Yoga, la spiritualité indienne et tibétaine… De par ses rencontres avec de grands Maîtres comme le Dalaï-Lama, Kalou Rinpoché, Mâ Ânandamayî (dont il est disciple), les Swâmis des “Centres Védantiques Râmakrishna”, de par son cheminement, il se ressent comme un témoin privilégié des spiritualités de l’Orient.

Source : Decitre
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Citations et extraits (37) Voir plus Ajouter une citation
A certaines personnes, le souvenir de Dieu vient facilement car elles ne peuvent s'en passer. De cette façon elles gardent contact, satsang, avec Dieu. Quand on répète un mantra ou l'un des noms de Dieu, Il est présent en tant que mantra ou en tant que nom; il faut garder cela à l'esprit. Lorsque l'on parle de Lui ou que l'on chante Ses louanges, Il est Lui-même présent.
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Le chai (thé indien) au gingembre et cardamome est excellent pour detoxiquer l'organisme.
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Le Sage invite d’abord le chercheur à investiguer sur la nature du monde qui l’entoure et de la « création » ; puis sur le mécanisme des désirs et leur désengagement ; sur les trois états de veille, de rêve et de sommeil sans rêves ; sur le pourquoi de la servitude ; et enfin sur l’exposition de la connaissance indirecte et de ses pièges .
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«Je ne sais si cette femme du nom de Ma est un sage, un maître ou une femme-prêtre comme celles du Royaume de Sumer... il émane d'elle une telle force et à la fois une telle douceur ! Dieu seul le sait si moi je ne le sais pas !
«Et puis il y a eu ses trois réponses à trois questions qui lui furent posées hier. Ces réponses sont pour moi une énigme, insondable comme l'océan qui borde Sumer. Ses proches disent qu'elles sont le reflet même de l'advaïta, de la non-dualité ultime. C'est possible... je ne sais... mais si je suis venu là, c'est pour entendre de telles paroles ! Cette Ma semble présente et absente à la fois - curieux paradoxe...»

- Ma, guidez-nous !
- Selon l'approche, ainsi (est) la récompense (jar jemon bhâva tar temon lâbha).
- Ma, répondez-nous !
- Ce que vous entendez dépend de la manière dont vous jouez (jemon bajâbe temoni sunbe).
- Ma, qui êtes-vous ?
- C'est et ce n'est pas. Et ni, «c'est» ou «ce n'est pas» ; même au-delà. Tout ce que vous direz est Cela (âchche, nâi. Âchcheo nâ, târ o âgé. Jâ bolo tâi) (en bengali).
Je suis ce que j'étais et ce que je serai. Je suis TOUT ce que vous imaginez, pensez ou dites. Mais le fait suprême, c'est que ce corps (Ma) n'a pas pris naissance pour recueillir les fruits d'un karma passé (prârabdha-karma). Pourquoi ne pas vous rendre compte que ce corps est la somme et la manifestation matérielle de toutes vos aspirations et de toutes vos pensées ? Vous l'avez tous désiré et maintenant vous l'avez. Alors jouez quelque temps avec cette poupée !
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Patrick Mandala organise l’ouvrage en trois parties, « distinctes mais complémentaires :
– Partie I : La route des épices : Où ? Comment ? Pourquoi ?
L’histoire des grandes épices – leurs fonctions – leur histoire – leur rôle dans la société – leur commerce – herbes, épices, aromates ou condiments ?
– Partie II : Santé du corps et de l’esprit; la diététique des épices – les doshas, les énergies vitales des plantes et de l’être humain – les fondements de l’âyurveda – la cuisine de santé qu’est la cuisine âyurvédique et végétarienne de l’Inde.
– Partie III : Les épices; présentation des grandes épices avec leurs propriétés médicinales et culinaires – recettes de cuisine âyurvédique et végétarienne.
Si les épices m’étaient contées… oui chaque épice est présentée sous son aspect botanique et géographique, historique et culturel, artistique et spirituel, mais aussi sous son aspect diététique, thérapeuthique avec ses propriétés et utilisations âyurvédiques, et selon d’autres traditions médicinales populaires.
A la suite de chaque monographie, chaque épice est présentée avec quelques recettes indiennes végétariennes, et aussi ses propriétés âyurvédiques (avec le concours de praticiens indiens). »
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Le Yoga-vâsishtha est non seulement reconnu comme la «crème du vedânta et des upanishad», mais comme un ouvrage dit de siddhâvasthâ, c'est-à-dire destiné à celui qui, ayant déjà la connaissance théorique, veut maintenant la mettre en pratique. L'Occident dirait que c'est un «enseignement de haut niveau» : l'enseignement ultime.
En ce sens, c'est un enseignement moderne, de l'ici et maintenant, même s'il fut rédigé il y a 1500 ans ou plus.
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L'homme est une plante céleste disait Platon. Les plantes font partie de notre mémoire collective. Cette mémoire du monde produit un " fond commun" de sagesse. Une sagesse - le bon sens des anciens - basée sur le respect de toutes les sources de vie, sur l'amour de la nature, de toute entité, mais aussi sur la connaissance et le discernement.
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L’Inde, comme le Tibet, nous apprend que la santé du corps passe avant tout par une juste connaissance de son propre corps et de soi-même. Le mot sanskrit âyurveda ne signifie-t-il pas « Science de la vie » ? Tout est dit.
Dans toute société traditionnelle – indienne, tibétaine, chinoise, amérindienne ou africaine – la médecine, l’art de guérir comme de prévenir n’est jamais séparé de la vie intérieure, du spirituel : de la réalité de l’être. Aussi la santé du corps et de l’esprit passe logiquement par des habitudes justes au quotidien : une hygiène de vie, non pas faite de contraintes et d’interdits multiples, mais bien de joie et de plénitude. D’où l’importance donnée aux plantes, aux minéraux, à la nature et à une profonde connaissance de la nature humaine.
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Nous sommes ce que nous pensons et nous pensons ce que nous sommes, comme nous sommes le résultat de notre nourriture (spirituelle et matérielle) – il n’y a pas l’ombre d’un doute. Cela est vérifiable dans le quotidien.
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Patrick Mandala s’explique sur sa quête de textes inédits :
« Ce livre n’avait sa raison d’être qu’avec des textes inédits et, dans leur plus grande majorité, du Mahârshi lui-même. Ce choix n’a pas été celui de la facilité. Loin de là ! Nous ne pouvions faire une redite de ce qui avait déjà été présenté de 1960 à 1987 environ avec trois grands ouvrages :
– L’enseignement de Râmana Maharshi – Nouvelle édition intégrale (1972)
– Râmana Mahârshi – Œuvres réunies, écrits originaux et adaptations (1988)
– L’Expérience de l’Être, de Maria BURGI-KYRIAZI (1986)
Souhaitant ne présenter que des inédits ou de nouvelles sources concernant les écrits de Râmana Mahârshi, nous n’avons donc pas utilisé pour la énième fois ces sources superbes… il fallut se mettre en quêtes d’autres sources inédites – mais ce ne fut pas évident. Cela demanda beaucoup de temps, de patience et de persévérance, de recherches approfondies en Inde, de rencontres. Ce fut, au fil du temps, la confirmation qu’il y avait bien d’autres manuscrits, d’autres versions tant en tamoul qu’en anglais, comme d’autres satsangs, anecdotes et paroles non encore traduites, d’autres témoignages de disciples de la première heure. Le matériel d’inédits se révéla important.
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