Nationalité : États-Unis
Né(e) le : 7 août 1906
Mort(e) le : 25 novembre 199
Né(e) le : 7 août 1906
Mort(e) le : 25 novembre 199
Biographie :
Nelson Goodman, est un philosophe et logicien américain. Il est reconnu pour sa réflexion sur le problème de l’induction à travers laquelle il a développé, dans la tradition de la logique cognitive, un paradoxe resté célèbre. Il se fait connaître aussi dans le cadre de l’esthétique analytique dont il est un des penseurs fondamentaux avec Arthur Danto et George Dickie.
Diplômé de Harvard en 1928, il y poursuivit une thèse de philosophie soutenue en 1941. Parallèlement, il géra une galerie d'art à Boston. Son expérience en tant que marchand d'art explique son penchant vers le domaine de l'esthétique, où sa contribution est mieux reconnue qu'en logique et en philosophie analytique.
Il enseigna à l'université de la Pennsylvanie, durant la période 1946-1964, et compta parmi ses étudiants Noam Chomsky et Hilary Putnam. Se voyant refusé le contrôle du département de philosophie, il quitta ce poste et fut assistant de recherches au centre d'études cognitives de Harvard de 1962 à 1963 ; puis professeur dans diverses universités de 1964 à 1967, avant d'être nommé professeur de philosophie à Harvard en 1968 où il cotoya W. Quine notamment. On lui doit d'avoir hautement contribué dans Langages de l'art à la réflexion esthétique et plus précisément, à la théorie des systèmes symboliques ainsi qu'au questionnement sur la fonction et l'essence de l'art - notons à cet effet que sa thèse s'écarte significativement de théories développées notamment par Ernst Cassirer ou Erwin Panofsky. Un de ses apports les plus fameux porte sur les deux types d'exemplification : littérale ou métaphorique. Il appelle « expression » l'exemplification métaphorique.
+ Voir plusNelson Goodman, est un philosophe et logicien américain. Il est reconnu pour sa réflexion sur le problème de l’induction à travers laquelle il a développé, dans la tradition de la logique cognitive, un paradoxe resté célèbre. Il se fait connaître aussi dans le cadre de l’esthétique analytique dont il est un des penseurs fondamentaux avec Arthur Danto et George Dickie.
Diplômé de Harvard en 1928, il y poursuivit une thèse de philosophie soutenue en 1941. Parallèlement, il géra une galerie d'art à Boston. Son expérience en tant que marchand d'art explique son penchant vers le domaine de l'esthétique, où sa contribution est mieux reconnue qu'en logique et en philosophie analytique.
Il enseigna à l'université de la Pennsylvanie, durant la période 1946-1964, et compta parmi ses étudiants Noam Chomsky et Hilary Putnam. Se voyant refusé le contrôle du département de philosophie, il quitta ce poste et fut assistant de recherches au centre d'études cognitives de Harvard de 1962 à 1963 ; puis professeur dans diverses universités de 1964 à 1967, avant d'être nommé professeur de philosophie à Harvard en 1968 où il cotoya W. Quine notamment. On lui doit d'avoir hautement contribué dans Langages de l'art à la réflexion esthétique et plus précisément, à la théorie des systèmes symboliques ainsi qu'au questionnement sur la fonction et l'essence de l'art - notons à cet effet que sa thèse s'écarte significativement de théories développées notamment par Ernst Cassirer ou Erwin Panofsky. Un de ses apports les plus fameux porte sur les deux types d'exemplification : littérale ou métaphorique. Il appelle « expression » l'exemplification métaphorique.
Source : http://fr.wikipedia.org
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D’innombrables mondes fabriqués à partir de rien grâce à l’emploi des symboles : c’est ainsi qu’on pourrait résumer, en les caricaturant, certains des thèmes principaux de l’oeuvre d’Ernst Cassirer. Ces thèmes – la multiplicité des mondes, le caractère spécieux du « donné », la force créatrice de l’entendement, la variété et la fonction formatrice des symboles – font partie intégrante de ma propre pensée. J’oublie parfois de quelle façon éloquente ils ont été développés par Cassirer en partie, peut-être, parce que l’importance qu’il accorde au mythe, l’intérêt qu’il porte à l’étude comparative des cultures, la place qu’il donne à l’« esprit humain » ont été associés, à tort, aux tendances actuelles de l’obscurantisme mystique, de l’intuitionnisme anti-intellectuel ou de l’humanisme anti-scientifique. En réalité, ces attitudes sont aussi étrangères à Cassirer qu’elles le sont à ma propre orientation, qui est constitutionaliste, analytique et sceptique.
Mon but dans l’étude qui suit est moins de défendre certaines thèses que Cassirer et moi avons en commun, que de jeter un regard lucide sur certaines questions capitales qu’elles soulèvent. En quel sens précisément y a-t-il plusieurs mondes ? Qu’est-ce qui distingue les mondes authentiques et les mondes controuvés ? De quoi les mondes sont-ils faits ? Comment sont-ils faits ? Quel rôle les symboles jouent-ils dans leur fabrication ? Quelle relation y a-t-il entre la fabrication des mondes et la connaissance ? Nous devons regarder en face ces questions, même si elles sont encore loin de recevoir des réponses complètes et définitives.
Mon but dans l’étude qui suit est moins de défendre certaines thèses que Cassirer et moi avons en commun, que de jeter un regard lucide sur certaines questions capitales qu’elles soulèvent. En quel sens précisément y a-t-il plusieurs mondes ? Qu’est-ce qui distingue les mondes authentiques et les mondes controuvés ? De quoi les mondes sont-ils faits ? Comment sont-ils faits ? Quel rôle les symboles jouent-ils dans leur fabrication ? Quelle relation y a-t-il entre la fabrication des mondes et la connaissance ? Nous devons regarder en face ces questions, même si elles sont encore loin de recevoir des réponses complètes et définitives.
"Deuxièmement, les conflits entre vérités nous rappellent effectivement que la vérité ne peut pas être le seul élément pour choisir entre des énoncés ou des versions. Comme nous l'avons observé plus haut, même quand il n'y a aucun conflit, la vérité est loin d'être suffisante. Certaines vérités sont triviales, non pertinentes, inintelligibles ou redondantes ; trop larges, trop étroites, trop ennuyeuses, trop bizarres, trop compliquées ; ou bien provenant d'une autre version que celle en question, comme dans l'histoire du garde à qui on donne l'ordre de tirer sur tout prisonnier qui bougera et qui, sur-le-champ, les tue tous en expliquant qu'ils bougent tous rapidement autour de l'axe de la Terre et autour du Soleil."
""la vérité, toute la vérité, rien que la vérité" deviendrait ainsi une règle perverse et paralysante pour un faiseur de monde. Toute la vérité ? Ce serait trop, trop vaste, variable et chargé de banalités. La vérité toute seule? Ce serait trop peu, car il existe des versions correctes qui ne sont pas vraies - étant soit fausses, soit ni vraies ni fausses - et, même pour des versions vraies, la correction peut importer davantage."
Pour le dire grossièrement, ce qu'il faut faire dans de tels cas, c'est moins argumenter que vendre.
Ce qui compte n'est pas le tableau de chasse mais ce qu'on apprend du territoire exploré
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