Jésus. L'histoire d'une Parole

A cette époque, les histoires habitaient les villes et les villages, passaient de maisons en maisons, traversaient les coeurs des gens.
Devenaient vivantes, toujours en quête de nouveaux témoins.
C'est ainsi que bien après ces événements, des communautés dispersées ont entrepris de raconter tous ces signes et prodiges à propos de Jésus.
(...)
La parole est vivante. Elle agit, elle est exigeante, parfois plus mystérieuse et difficile que la vie elle-même, moins désespérante aussi.

Il y a en nous une force qui s'oppose.
On lui cherche un nom depuis toujours : Satan ou le Diable, accusateur et diviseur.
Pour désigner tout ce qui nous divise de nous-mêmes et d'avec les autres.
Dans l'épreuve, parfois la liberté c'est de dire non.
La force, c'est de résister à la force.
La liberté commence quand nous savons limiter notre soif et nos désirs.
Quand nous faisons de notre faiblesse et de notre précarité de précieuses frontières à ne pas transgresser.
Quand nous déclinons l'invitation à posséder toujours davantage.

Le Royaume vient dans cette part d'humanité que je fais venir en moi en accueillant la vie des autres, la vie et l'humanité de l'inconnu, de l'étranger.

La Parole de Jésus propose au contraire d'apaiser les esprits et les corps. L'héroïne, c'est elle, la Parole qui scandalise, surprend, pour dire la joie opposée à la nuit du monde, non pas malgré les réalités de la mais enracinée dans ces réalités mêmes : souffrance, pauvreté, inquiétude... Cette Parole désigne l'excès nécessaire pour mettre en œuvre l'éthique du Royaume. La joie est accordée à ceux qui n'y prétendent pas ou plus. Les valeurs s'inversent et l'amour du prochain est inconditionnel. L'action de Jésus, comme sa parole, suscite une immense curiosité comme une incessante demande d'apaisement, de guérison, de salut. En réponse, son message met à l'épreuve les valeurs communes. Aux foules, il désigne les vies indignes, les vies qu'on ne veut pas voir et dont on ne veut pas s'occuper. Ce sont elles, semble dire Jésus, le sujet de la joie qui vient.
("Lecture" du chapitre 5 "La joie radicale")

Midi sur la terre. Il fait nuit. (...)
Quelle nuit était-ce ? Celle du souvenir de la délivrance d'Egypte et de l'esclavage. Quand les pères racontent à leurs enfants la nuit du passage dans la mer.
Ou la nuit qui précède la Pâque quand les femmes font disparaître tout pain levé.
La nuit que chacun traverse quand il se sent triste à en mourir. On murmure une vieille prière dans le temps désert :
"Oh se dit le fou il n'y a pas de Dieu actions criminelles actions ignobles personne n'agit bien."
C'est la nuit du scandale quand on trébuche et que l'on chute dans la poussière.

Souvent nous attendons un temps meilleur.
Nous voulons le soleil.
Nous guettons les signes de l'été.
Nous voulons prévoir et connaître le temps qu'il fera, l'heure exacte du bonheur espéré.
Mais tout nous semble brouillé et indécis.
A ceux qui l'interrogent sur l'imminence de la libération, Jésus répond que nous avons sous les yeux les signes que nous avons si peur de ne pas voir.
Il suffit de regarder autour de soi.

Que serait notre chagrin sans l'attente de la consolation ?
Ce monde à venir que tu attends, ce temps qui vient et que tu espères, est déjà là dans ton espérance, dira le grand Maïmonide.
Le monde à venir tient parfois dans un tout petit grain de poussière.
Un grain de sable dans le désert de Judée, il y a plus de deux mille ans.

C'est étrange, difficile, mais toute histoire d'amour doit un jour ou l'autre affronter la question de la séparation, du déchirement.
De la mort. Celle de Jésus est annoncée dès les débuts de chaque évangile. De nombreuses paroles, histoires, rencontres, rythment cette annonce douloureuse. L'Évangile est ainsi une profonde méditation sur le sacrifice et la signification de la mort au cœur de nos existences, sur la violence humaine et la mise à mort d'autrui. (…)
Le Christ, expliquera Simone Weil, est venu prendre en charge toute la part d'humanité que l'humanité elle-même a abandonnée. L'Évangile se noue sur ce drame ct convoque la figure de la victime, dans son courage et son dénuement, l'opposé de toute victimisation ou processus victimaire.
(Lecture du chapitre 10 : La séparation)

La guerre est un cheval de feu.
L'injustice un cheval noir.
La mort un cheval verdâtre comme le visage des noyés et des pendus.
La victoire un cheval blanc.
Jean explique. Résister à l'oppression, à la bête immonde, c'est garder vivante la Parole transmise par Celui qui a donné sa vie pour nous. Et chercher dans le chaos du monde la joie de ce qui fut annoncé.
Nous appelons dans le noir. et la voix répond: Oui, je viens vite.

Nous n'avons pas voulu raconter les Evangiles ni écrire une vie de Jésus. Nous avons voulu raconter le trésor de cette Parole rapportée il y a plus de deux mille ans et la mémoire qui en a été faite. Comment nous pouvons encore aujourd'hui l'entendre, la comprendre, l'envisager. Une Parole qui n'a pas surgi de nulle part mais qui s'est construite de la fidélité à d'autres paroles, à d'autres promesses. Une figure attendue s'incarne.
Un personnage commun apparaît...
peu à peu hors du commun,
dont l'étrangeté comme la douceur,
la tendresse comme la radicalité,
ont nourri les histoires que l'on a racontées sur lui.