Les plus beaux contes zen

Le Zen : cette lame nue, cette lumière insolente et impitoyable, qui me contraignit à faire face à ma vie et me renvoya plus ouvert, plus tolérant, plus profond à la foi chrétienne de mon enfance. Vivre zen, c'est être lucide, trier ce qui passe et ce qui demeure, c'est goûter le bonheur du présent, et, coque de noix dans l'océan de l'Absolu, s'arrimer d'instant en instant à l'éternel. - 8 -

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LE SILENCE

Quatre moines zen ont décidé de faire un sesshin (sorte de retraite) dans un silence absolu. Ils sont installés en zazen.
« La bougie s’est éteinte ! dit le plus jeune des moines.
- Tu ne dois pas parler. C’est un sesshin de silence total, fait observer un moine plus âgé.
- Pourquoi parlez-vous, au lieu de vous taire, comme nous en étions convenus ! remarque le troisième moine.
- Je suis le seul qui n’ait pas parlé ! dit avec satisfaction le quatrième moine ».

Le silence zen, qui n'est pas simple absence de bruit, mais qui permet d'appréhender l'essentiel, rend proches et familières la vie et la mort, mêle notre petite existence à la Vie universelle, ouvre en nous la porte secrète, et le chemin d'Absolu.

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Le haïku est un poème singulier, presque un exercice spirituel. Résultat d’un extrême raffinement, produit de siècles de culture, le haïku ne révèle sa saveur qu’aux esprits accueillants, aux cœurs attentifs. Le haïku est simplicité, légèreté, mise à nu de l’essentiel

Le haïku est simplicité, légèreté, mise à nu de l’essentiel. Le haïku, c’est sur une table de bois, une fleur des champs. C’est le temps accordé au silence. Une grâce, un secret. Un oiseau qui se pose. Un instant sauvé, une brindille d’éternel. Un haïku, c’est la chance offerte de tout deviner, de tout comprendre, de tout aimer, en un éclair de trois vers. […]

L’auteur de haïku doit renoncer le plus souvent aux adjectifs, et toujours aux métaphores, aux « violons de l’automne », aux flamboiements, à la colère, au romantisme, à la nostalgie complaisante. Travail de nudité. Il doit saisir avec force l’image, rassembler dans sa main le présent tout entier, et laisser place au silence. Il s’efface, pour que naisse en un cœur l’étincelle, pour donner une chance si infime soit elle à l’Absolu. L’éternité est maintenant. L’auteur de haïku doit attendre le moment privilégié et ne rien attendre, être vigilant, accueillir. […]

Inventer des haïkus avec un grain d’humour, doser l’image, le sourire, la tendresse, la lucidité, la pointe légère, cueillir l’instant qui passe est un exercice de salubrité personnelle ».

Le Zen nous enseigne à voir la réalité, sans a priori, sans la déformer, sans projeter sur elle nos fantasmes, à l'"accueillir", telle qu'elle est. C'est le chemin de l'Éveil.

Le remords est une plaie ouverte. Il a des effets sur les autres, et sur soi. Il convient, dit le sage, d'assumer ses erreurs, d'offrir réparation, et de passer outre.

Le sage, dit le maître du Zen, accueille d'un coeur égal la flatterie ou le mépris. Il est semblable à la flamme d'une bougie, qui monte droite et claire, et qui, au moindre souffle, ne faseye. Nul ne peut nous agresser moralement sans notre consentement, c'est nous qui ouvrons les écluses au chagrin.

Le Zen est une expérience intime, qui permet d'unir le visible et l'invisible, le relatif et l'absolu, ce qui passe et ce qui demeure. Il n'est ni le bien ni le mal, ni le oui ni le non, ni le vide ni le plein.

La belle grue cendrée mourut non loin du pin où Korato l'avait jadis trouvée, tandis que le soleil déclinant caressait une dernière fois les tons d'ardoise, le ciel gris nuancé d'argent de sa robe trouée.