Questions à un Maître Zen

Notre vie est reliée au pouvoir cosmique, elle est en interdépendance avec toutes les existences. Nous ne pouvons pas vivre seuls ; nous dépendons de l'air, de l'eau...

Les étapes du progrès spirituel:

Être indifférent à tout, contempler sans s'émouvoir, avec un esprit détaché.
Plus les choses vont mal plus il faut être calme.

Le zen est très simple, et en même temps bien difficile à comprendre. C'est affaire d'effort et de répétition - comme la vie. Simplement assis, sans but ni esprit de profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le zen, vous saisissez la nature de Bouddha.

Vous ne devez pas tenter d'échapper à la solitude en devenant trop « diplomate » ou en dépendant des autres. La solitude est bonne. Le zen, c'est la solitude. Devenir intime avec soi-même pendant zazen, c'est être complète- ment seul, mais avec les autres, avec le cosmos.

Avoir un but est une maladie de l'esprit. Vous n'avez pas besoin d'avoir un but si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites. Ouvrez les mains, et vous recevrez tout, même les biens matériels.

Ici et maintenant, les autres ne sont pas moi, je ne suis pas les autres.
Si je ne pratique pas, je ne peux pas comprendre. Si quelqu'un d'autre fait, je ne peux pas être dans ce qu'il fait. Maître Dogen

Mais à l'origine de chacun, se trouve le silence et vous devez le comprendre. Seul le silence est votre véritable origine.

- Qu'est-ce que « mushin » ?
- Mushin : non-pensée. Le professeur Suzuki a beaucoup écrit sur mushin. C'est « non-pensée », « inconsciemment », « mental sans pensée, non-pensée ». C'est l'essence du zen. Quand vous faites quelque chose, quand vous voulez quelque chose dans la vie courante; si vous le faites consciemment, vous n'êtes pas mushin. Si cela passe par la pensée, ce n'est pas zen. C'est pourquoi l'entraînement à la pratique par les muscles et le corps est très important. Pour parler aussi, c'est important. La plupart des gens parlent après que le cerveau en a donné l'ordre. Mais si vous devenez mushin, hishiryo, inconsciemment, vous pouvez le faire sans pensée.

Le satori est le retour aux conditions normales, originelles. C'est la conscience du bébé. Le Christ a dit la même chose : il faut revenir à la vraie condition originelle, sans karma, sans complications. Contrairement à ce que pensent certains, il ne s'agit pas d'une condition spéciale, particulière, mais du retour aux conditions originelles.

Le corps est impermanent :on naît, on meurt, comme une bulle qui apparaît et disparaît à la surface du courant. Mais l'essence, le courant, ne change jamais.