Cela faisait un moment que ce livre se trouvait dans ma PAL. Je l'ai acheté avec une envie d'en savoir plus sur les pratiques du Zen, d'en connaître les fondements, les préceptes, bref les idées sous-jacentes à cette discipline. Je n'avais juste pas trouvé le temps de m'y plonger, mais là, dans une phase avec un besoin de recentration et de revenir à l'essentiel, je suis entrée dans ce nouvel univers.
Le livre se découpe en deux grandes parties. La première reprend les bases du Za-zen en nous expliquant les fondements de cette pratique, les techniques (même s'il vaut mieux pratiquer avec un Maître pour être soutenu dans la démarche), nous plongeant dans une vision différente et très intéressante de la vie. La deuxième nous propose deux textes sacrés, fondements de deux écoles différentes, qui nous permettent d'appréhender encore davantage cette vision de la vie et du monde.
J'ai parfois eu plus de mal avec la deuxième partie, car il faut dire que les textes ne touchent pas tous de la même façon et qu'il est parfois difficile de les suivre, d'en tirer l'essence et la parole sans l'aide d'un Maître. Mais j'ai trouvé cette découverte passionnante, réflexive, introspective, de quoi donner envie de pratiquer.
En bref, dans notre société tumultueuse et qui se rend malade, revenir à l'essentiel est une bouffée d'oxygène. de quoi relativiser bien des soucis du quotidien, se rapprocher de soi et prendre le temps de vivre, tout simplement.
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Personne ne parvient au sommet
de la plus haute montagne.
Personne ne comprend ce lieu mystérieux.
Ni Bouddha, ni Dieu,
Aucun saint, aucun sage ne peut l’exprimer
Par la vertu de l’éloquence,
Ni même par le silence.
Etudiant profondément et poussant loin nos recherches
Que nous arrivions en ce lieu,
Même si nous regardons tout le jour,
C’est comme si nous n’avions pas d’yeux.
Même si nous écoutons toute la nuit,
C’est comme si nous n’avions pas d’oreilles.
Mélodie d’une harpe sans corde,
Ou d’une flûte sans trou,
Cette musique émeut les cœur les plus froids,
Son harmonie bouleverse l’esprit le plus ironique.
Le sujet et l’objet disparaissent tous deux,
L’activité des phénomènes et la profondeur de la sagesse
S’assoupissent.
Il n’y a plus d’anxiété, de projet, de calcul,
On ne pense plus.
Le vent tombe, les vagues disparaissent,
L’océan se calme.
Avec le soir, la fleur se referme, les gens s’en vont,
Alors la paix de la montagne devient profonde.
Le Zen atteint à la plus haute sagesse, à l'amour le plus profond. La sagesse est parfois froide, elle est le père sans la mère. Épurée de tout formalisme, la religion peut donner l'esprit d'amour. La grande sagesse est fondamentalement retour à l'origine, vérité de l'univers, base de notre vie, au-delà des phénomènes. L'expérience religieuse peut redevenir la source vivifiante de l'existence humaine, qu'elle ouvre à sa plus haute dimension.
Ne pas laisser de traces par le langage. Le silence est ce qu'il y a de mieux (...) De nos jours, la civilisation fait décroître le ressort que possède chaque corps, en proposant un mode de vie artificiel, des aliments chimiques et même des moyens de déplacement qui ne demandent plus aucun effort. Il y a là un très grand danger, car tous ces artifices entravent l'évolution de l'homme et le font régresser de l'activité à la passivité.
Certes, les formes religieuses sont excellentes en un lieu et pour un temps donnés...
Pratique de l'essence, expérience de l'origine, le Zen dépasse l'espace-temps, il peut être un pivot de l'Evolution par sa simplicité et son caractère universel. Comme un torrent printanier réveille la prairie, il provoque une révolution intérieure, une mutation de l'Etre. Quand on évolue pas, on involue...
S'éveiller, créer, intuitivement : chacun de nous fait la civilisation.
[... Lorsque quelqu'un pratique la méditation Zen profondément, le Subconscient s'épuise et la Supra-conscience se manifeste, au-delà de la pensée (hishiryo)...]
[... Le vrai Satori est Vacuité (Ku), il inclut toutes choses, y compris les illusions. Ainsi dans le Sutra Hannya Shingyo est-il dit : "La forme est vide et le vide est forme", Ku (le vide/vacuité) renferme tous les phénomènes...]
Interview Maitre Deshimaru (suite)