Hara - Centre vital de l'homme

La percée vers l’Être, tout comme la transformation qui naît de la communion avec les profondeurs de l’Être, est, dans le monde occidental d’aujourd’hui, prête à se réaliser chez tous ceux qui sont à l’avant-garde de la vie spirituelle et qui sont arrivés aux limites de leurs forces humaines.

La possibilité d’accomplissement de la vie humaine dépend du juste rapport entre l’Être et le Moi lié au monde. Le centre sur lequel se construit et repose ce rapport est le Hara. Pour en bien comprendre la signification, il faut d’abord étudier les formes défectueuses du Moi.

Dans son Moi bien formé, l’homme est perméable à son être essentiel ; c’est de celui-ci que lui vient sa confiance en lui, le sentiment qu’il est en mesure d’affronter la vie. Il a foi en un sens supérieur et en un ordre à la base de toute chose dans la vie. Et c’est enfin grâce à l'unité de l’Être cachée au fond de son être qu’il se sent en contact avec le monde.

Seul celui qui pratique en étant conscient du sens et des limites de l'exercice ne risque pas d'emprunter un mauvais chemin. Le débutant devra donc d'abord savoir ce qu'il cherche à atteindre à travers l'exercice , autrement dit quel est le sens de ce dernier, de même qu'il devra connaître les conditions qu'implique l'accomplissement de ce but.

Il existe en chaque homme une aptitude originelle à croire grâce à son rattachement essentiel à l’Être. C’est sur ce lien originel avec un fond divin de l’Être que repose toute la religion, même la foi chrétienne. Toutefois, si l’homme s’éloigne de sa religion, la porte de la foi peut de nouveau s’ouvrir à lui lorsqu’il fait l’expérience de ce fond divin de l’Être, car le trésor caché de l'humanité existe en tant que tel en dehors et au-delà de toute interprétation précise ainsi que de toute confession particulière.

La pratique du Hara visant à faire prendre intérieurement conscience à l'homme de l'unité originelle dans laquelle tous les contraires sont fondus , la question se pose de savoir comment cette unité peut se manifester .

Que faut-il entendre par « Grande Nature » ? Notre conscience l’appréhende comme l'unité agissante de la vie originelle. Il s’agit de l'unité indivise de l’Être qui n’est pas encore articulée, différenciée en matière et esprit.

La théorie du Hara, ainsi que sa pratique au service de l ’individuation, touchent de très près aux problèmes dont s’occupent aujourd’hui, en se fondant sur des méthodes scientifiques, les personnes qui soignent et guident l ’âme humaine. Aussi convient-il de réserver une place à quelques remarques sur les rapports de ce livre avec la psychologie et la psychothérapie actuelles.

Lorsque l’homme a réussi à trouver le rapport juste entre le Moi et le monde, il n’a, en tant que sujet conscient de lui-même et du monde, rien de rigide, mais est, au contraire, une « forme » vivante. Tout en restant conforme à lui-même, il est capable de se transformer, de s’adapter.

Le désir d’être libéré de la souffrance inhérente au Moi enfermé dans les limites de sa conscience pousse l’homme à prendre conscience des caractéristiques et de la structure de la réalité du Moi. De cette prise de conscience naîtra le pressentiment de la voie à suivre pour que le Moi s’intègre à l’Être et pour que se forme un Moi qui servira l’Être au lieu de s’opposer à lui. Sur cette voie, l’homme fait, tôt ou tard, la découverte du Hara.