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Critique de AnnaDulac
Ce livre sur le deuil est le résultat d'un dialogue fécond et souvent provocant entre Philippe Forest, romancier endeuillé à jamais par la mort de son enfant, et Vincent Delecroix, spécialiste de Kierkegaard, dont l'écriture s'organise autour de la perte.
Le sous-titre : « Entre le chagrin et le néant » est emprunté à Faulkner qui affirme dans « Les palmiers sauvages » qu'entre le chagrin et le rien, il préfère encore le chagrin.
Les deux écrivains, qui se sont rencontrés dès l'automne 2014, se révoltent en effet contre les théories de la « résilience » chères à Boris Cyrulnik notamment, et les expressions horribles que sont « faire son deuil » ou « le travail du deuil. »
Ils y voient la marque de la « pensée consumériste d'une époque qui ne supporte plus de se confronter au réel, c'est-à-dire au tragique de la condition humaine, à la perte irremplaçable, à la singularité absolue d'un être, bref au deuil. »
On ne peut mieux dire.
Le deuil, le chagrin et les larmes font partie de notre existence. Les nier, les cacher, revient à s'amputer de nous-mêmes.
S'appuyant sur des représentations littéraires, philosophiques, artistiques et mythologiques, Philippe Forest et Vincent Delecroix montrent qu'il y a une signification à trouver dans le deuil.
Notre société a peur des gens blessés et tristes. Elle délègue des cellules psychologiques sur tous les lieux de tragédies, alors que la consolation est impossible. La mort d'un proche est la fin du monde à chaque fois et dire « ça va aller » est la pire des choses à faire.
Il faut donc affronter la réalité en reconnaissant le caractère absolu de la perte.
Le seul conseil que donne Kierkegaard, c'est « désespère » et paradoxalement ne pas se résigner devant la mort, rester inconsolables est la seule manière de vivre notre condition humaine.
Le sous-titre : « Entre le chagrin et le néant » est emprunté à Faulkner qui affirme dans « Les palmiers sauvages » qu'entre le chagrin et le rien, il préfère encore le chagrin.
Les deux écrivains, qui se sont rencontrés dès l'automne 2014, se révoltent en effet contre les théories de la « résilience » chères à Boris Cyrulnik notamment, et les expressions horribles que sont « faire son deuil » ou « le travail du deuil. »
Ils y voient la marque de la « pensée consumériste d'une époque qui ne supporte plus de se confronter au réel, c'est-à-dire au tragique de la condition humaine, à la perte irremplaçable, à la singularité absolue d'un être, bref au deuil. »
On ne peut mieux dire.
Le deuil, le chagrin et les larmes font partie de notre existence. Les nier, les cacher, revient à s'amputer de nous-mêmes.
S'appuyant sur des représentations littéraires, philosophiques, artistiques et mythologiques, Philippe Forest et Vincent Delecroix montrent qu'il y a une signification à trouver dans le deuil.
Notre société a peur des gens blessés et tristes. Elle délègue des cellules psychologiques sur tous les lieux de tragédies, alors que la consolation est impossible. La mort d'un proche est la fin du monde à chaque fois et dire « ça va aller » est la pire des choses à faire.
Il faut donc affronter la réalité en reconnaissant le caractère absolu de la perte.
Le seul conseil que donne Kierkegaard, c'est « désespère » et paradoxalement ne pas se résigner devant la mort, rester inconsolables est la seule manière de vivre notre condition humaine.
