Le piège Daech

Il est évidemment difficile de prédire l’avenir de l’État islamique, aujourd’hui pris en tenaille entre des forces hostiles de tous côtés. Mais sa défaite militaire ne réglerait rien si les causes de son succès initial ne sont pas prises en compte. Les anciennes puissances mandataires ont beaucoup de mal à assumer leur passé colonial. Beaucoup des idéaux proclamés de la colonisation, et plus particulièrement des mandats, inspirés des Lumières, se sont trouvés en contradiction avec la réalité d’une domination impériale.

L'armée irakienne aux ordres du pouvoir de Bagdad, sous la direction du chiite Nouri Al-Maliki, s'est transformé en une véritable armée d'occupation. C'est le cas à Falloujah, mais aussi à Tikrit ou à Mossoul, où l'armée irakienne a réprimé par des bombardements aveugles des manifestations pacifiques et des sit-in organisés pour protester contre la marginalisation politique de la communauté arabe sunnite. (...) Durant toute l'année 2013, cette profonde insatisfaction se manifeste d'abord par des mouvements de protestation pacifiques qui, on l'a dit, reprennent les slogans du printemps arabe. En Irak comme en Syrie, notamment à Tikrit et à Mossoul, l'armée n'hésite pas à utiliser l'artillerie lourde et à larguer des barils bourrés de TNT sur des quartiers d'habitation, des hôpitaux et des écoles.

L’idée de nation arabe permet à une minorité confessionnelle de s’accaparer le pouvoir, avec des élites qui, au nom de l’arabisme, ne cesseront de traiter la majorité chiite d’Irak comme une minorité.

Certes, un chiite ne s’appellera jamais du prénom des premiers califes usurpateurs comme Abou Bakr, Omar ou Uthman. La façon de prier et de faire ses ablutions n’est pas non plus la même selon qu’on est chiite ou sunnite. Mais ni les patronymes ni l’accent ne permettent de distinguer un chiite d’un sunnite. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle, à Bagdad, par exemple, on vous demande souvent quel quartier vous habitez : c’est la seule façon d’identifier votre appartenance religieuse.

Certes, tant l’État islamique que les acteurs locaux sont tout à fait conscients du caractère versatile de la politique tribale et des notabilités locales mais, au fur et à mesure de la consolidation et de l’extension territoriales de son hégémonie, la stratégie de l’État islamique consiste justement à passer rapidement d’une logique de « labellisation » de circonstance à celle d’une adhésion réelle à un « État de droit islamique », certes étranger aux pratiques occidentales et au droit international, mais qui se veut un État de droit tout de même.

Sunnites et chiites n’ont en effet pas les mêmes gestes lors de la prière. Les ablutions se pratiquent aussi de façon différente.

Majoritairement, les Arabes sunnites, passivement pour les uns, activement pour les autres, acceptent l’État islamique parce qu'il leur permet de reconquérir une visibilité politique, via cette sorte de "label".

Les leçons de l’Histoire doivent aussi servir à le combattre.

L’État islamique ne possède pas un pouvoir législatif au sens occidental du terme. La charî’a étant, seule, censée régler tous les problèmes de la vie, il n’est pas besoin d’autres lois. Le majlis ach-Choura, une assemblée consultative, tient lieu de pouvoir législatif, mais cet organisme n’obéit pas au principe de la majorité et n’a donc rien à voir avec un parlement de type islamiste tel qu’il existe en Iran.

L'AKP a pensé pouvoir utiliser les conflits confessionnels du monde arabe en s'appuyant sur les communautés sunnites pour étendre son emprise, mais elle se trouve piégée par le fait que ces conflits ont maintenant débordé sur son propre territoire et que le « créneau » est occupé par l’État islamique. Ce dernier a privé la Turquie d'une partie essentielle de sa base locale, à savoir la grande majorité des Arabes sunnites d'Irak et une partie importante des sunnites de Syrie. Par ailleurs, le coup d'état du maréchal Sissi en Égypte a mis fin à tout espoir de leadership musulman exercé depuis Ankara. Déjà soupçonné d'arrogance et de condescendance néo-ottomane, la Turquie a largement perdu sa capacité à parler aux sociétés civiles arabes.
D'où l'isolement et le reflux de la diplomatie turque, qui contrastent avec son dynamisme des années 2000. Ankara tente désormais de se mettre en conformité avec les objectifs de la coalition contre l’État islamique, tout en résistant, malgré tout, à une implication militaire directe en Syrie ou en Irak. Le gouvernement turc continue en effet à faire de la chute de Bachar al-Assad une priorité, alors que la coalition a clairement désigné la sienne : vaincre l’État islamique, même au prix d'une réconciliation avec l'Iran, voire avec le régime de Damas.
Le « piège Daech » a donc exploité le rêve de l'AKP de reconstituer une sphère d'influence néo-ottomane en mettant à nu l’ambiguïté coupable de la stratégie turque et en reconfessionnalisant de fait la politique extérieure et intérieure d'Ankara. Là encore, l’État Islamique a entrepris délibérément de diffuser le plus largement possible le poison du confessionnalisme. On l'a vu, par exemple, lors de l'expulsion, en août 2014, des yézidis du Jabal Sinjar, dont une partie a du être accueillie dans des camps de réfugiés en Turquie, suscitant une polémique dans la presse turque et incitant des ténors de l'AKP à déclarer qu'ils étaient d'accord pour accueillir sur le sol turc des musulmans et des chrétiens, « mais pas des adorateurs du diable ». L’État islamique est devenu sans conteste un acteur décisif et un élément de perturbation majeur du jeu politique turc.