Mystique et zen

L'amour véritable exige le contact avec la vérité, et la vérité ne peut être trouvée que dans la solitude. L'aptitude à supporter la solitude et à passer de longues périodes tranquilles seul en méditation est donc l'une des conditions essentielles pour ceux qui aspirent à l'amour désintéressé.

La société de masse est individualiste en ce sens qu'elle isole chaque sujet individuel de son voisin immédiat; car elle le réduit à une condition où il a des relations impersonnelles, purement formelles et abstraites avec d'autres individus considérés comme des objets. En dissolvant les liens plus intimes et plus personnels de la vie de famille et de petits groupes, tels que la ferme, la boutique de l'artisan, le village, la ville, le petit commerce, la société de masse isole l'individu de « l'autre », humain et concret, et elle le laisse seul et sans soutien en présence du sans-visage, du vide collectif, de la collectivité. Aussi, l'homme de masse se trouve être en relation non pas avec des êtres humains de chair et de sang, ayant la même liberté, la même responsabilité et les mêmes luttes que lui, mais avec des figures archétypes idéalisées : le président, le champion sportif, le chanteur de moins de vingt ans, l'homme de l'espace.

C'est en l'enfermant strictement dans les limites de sa propre non-existence individuelle que la société de masse intègre complètement l'individu dans la masse.

Étudier un koan, c'est apprendre à ne pas se laisser arrêter par lui, à ne pas hésiter en face d'une difficulté purement illusoire, à savoir comment continuer sans se livrer à des imaginations et des discussions sans fin, à ne pas faire de projets pour « être efficace » ou « obtenir des résultats ».

L'intuition du Zen n'est pas la conscience de nous-mêmes par nous-mêmes comme si celle-ci était notre fait, mais c'est l'intuition par laquelle l'Etre prend conscience de lui-même en nous.

Le propre de cette conscience est de n'être ni réflexive, ni consciente, ni philosophique, ni théologique. Elle est, en un sens, totalement au-delà de la portée de l'observation psychologique et de la réflexion métaphysique.

Faute d'un meilleur terme, on peut dire qu'elle est "purement spirituelle.

Le koan est une phrase énigmatique que le Rochi donne à son disciple comme sujet de méditation. Il est possible que celui-ci passe des heures et des jours à s'efforcer d'analyser cette phrase ou à l'interpréter de manière symbolique; mais chaque fois qu'il revient voir le maître, celui-ci le renvoie pour qu'il continue à chercher la « réponse ». Peu à peu, il commence à comprendre que la nature de son koan est telle que celui-ci ne peut être ni analysé ni interprété intellectuellement. En un certain sens, il a une « solution », mais celle-ci n'est pas une « réponse ». C'est en réalité une solution qui ne peut être connue qu'en étant vécue.

La véritable méditation koan est celle où le disciple en vient à tellement s'identifier avec le koan qu'il expérimente son moi tout entier comme étant une énigme sans réponse. Ce peut être pour lui une expérience tout à fait décourageante; mais s'il poursuit son effort, il peut arriver qu'un jour, tout à coup, il s'accepte précisément comme il est, comme une énigme sans réponse qui soit communicable à d'autres de manière objective. S'il est apte à recevoir l'illumination, il goûtera alors le bonheur de saisir que son expérience personnelle incommunicable du fond de son être et son acceptation sans réserve de son propre néant, loin d'être un problème, sont la source et le centre d'une joie inexprimable.

« Nous sommes aujourd’hui sous le coup de l’héritage cartésien de la conscience de soi cartésienne, qui établit en principe que l’ego empirique est le point d e départ d’un progrès intellectuel infaillible vers la vérité et vers un esprit de plus en plus affiné, abstrait et immatériel.

Il sera impossible de remédier à cette situation par le simple effort de l’ego empirique s’employant à des actes de purification et de concentration, renonçant à penser, créant le vide en lui-même, s’enfonçant dans son essentielle pureté personnelle, et autres choses de cette sorte.

Ce n’est qu’une autre manière de s’affirmer soi-même comme ayant le pouvoir indépendant et autonome, soit de penser, soit de ne pas penser, de se livrer soit à la science, soit à la contemplation, soit aux idées, soit au vide.

Le « vide » que l’ego empirique s’efforce de produire en lui-même, en « essuyant le miroir » pour le libérer de toute pensée, n’est qu’une duperie. » (p.45-46)

Le zen n’est pas comme tant d’occidentaux l’imaginent un simple culte quiétiste du silence intérieur.

Le Zen est une prise de conscience totale du dynamisme et de la spontanéité de la vie ; aussi, on ne peut pas s’en saisir par la seule introspection et encore moins en rêvant. Suzuki dit : « Il faut saisir le Zen à mains nues, sans gants. »

La méditation intensive sur koan dans un cadre monastique vise à mettre fin à la continuité historique d’un moi social et conventionnel, et à inaugurer une « histoire » personnelle nouvelles et plus profondément intérieure de recherche et de réponse plus sincère, à l’écart des pressions et des stimulations sociales ordinaires.

La véritable méditation koan est celle où le disciple en vient à tellement s’identifier avec le koan qu’il expérimente son moi tout entier comme une énigme sans réponse.

Le Zen écarte les spéculations métaphysiques compliquées venues de Chine avec le bouddhisme indien. On peut dire qu’il n’a aucune doctrine.