Aux racines du religieux: Jung et la religion

La notion de "trinité" est devenue pour la plupart des hommes un concept exclusivement chrétien, il est considéré comme une invention ou une révélation propre à la religion chrétienne. Cependant la psychologie analytique et l'histoire des religions nous apprennent que la Trinité, loin d'être une forme purement chrétienne, est une forme universelle de l'inconscient collectif et que de nombreuses religions, avant le christianisme, ont adoré les formes trinitaires de la divinité.
En effet c'est un fait historique que les triades, les trilogies et les trinités ont existé de tout temps dans d'innombrables religions. Jung les considère comme des formes archétypiques présentes dans l'histoire religieuse de toute l'humanité.

La question de l'existence réelle et objective d'un Etre Absolu n'est du ressort ni du philosophe ni du psychologue, mais d'une décision personnelle où le scientifiquement indémontrable se transforme en objet de croyance.
La philosophie nous aide dans notre interrogation sur l'absolu par une réponse rationnelle et logique. La psychanalyse par son travail sur l'inconscient, nous aide à comprendre les raisons cachées de nos actions et de nos omissions et ainsi ouvrant une fenêtre au symbolique, nous rends conscients de notre dimension spirituelle.

Le phénomène "numineux" s'exprime et se réalise dans les religions, qui sont dans leurs formes et rites des créations de l'homme. Les religions naissent dans les sociétes humaines et sont conditionnées par la psychologie, la sociologie et l'histoire propre à chaque groupe social. La force de l'archétype de Dieu se manifeste et se symbolise dans la parole et dans les images archétypiques de la divinité, celles-ci sont conditionnées à leur tour par le temps, par l'espace social et par l'histoire humaine. (...)
L'unité qu'on perçoit à travers les différentes représentations religieuses, la grande diversité des noms divins, des rituels et des mythologies, nous amène à reconnaître l'existence d'un fond commun à toute l'humanité où se trouvent ces formes matricielles des idées que sont les archétypes.

Il devrait être passionnant de s'introduire, si possible en cachette, dans le laboratoire d'un veil alchimiste et, pourquoi pas, dans le plus célèbre de tous, celui d'Albert le Grand, lui qui, pour pouvoir se consacrer entièrement à l'alchimie, comme chemin de découverte mystique du mystère divin, avait renoncé au riche évêché de Cologne. Dans la tour et les combles de son couvent dominicain, le frère vivait au milieu d'un désordre où tout se mélangeait avec tout, mais dans chaque choses, malgré le désordre désespérant pour le profane, pouvait se cacher une découverte fondamentale et essentielle.

Jung comme la plupart des hommes, a reçu en héritage une image rassurante de Dieu, un Bon Dieu, père miséricordieux et providentiel, mais comment concilier cette image avec la présence d'Urie? Comment ne pas entendre les cris de l'innocent persécuté ét assassiné? L'espérance en un Dieu Bon, juste et providentiel, fait appel contre Dieu lui-même, quand nous découvrons dans la réalité quotidienne injustices et zones d'ombre qu'on ne peut expliquer à partir de l'image divine reçue. Croire en la bonté de Dieu nous oblige à entrer en conflit avec lui pour lui demander précisément "qu'il soit bon". C'est le procès éternel de l'homme contre une image de Dieu incompréhensible! La foi se manifeste sans doute dans la prière de celui qui crie son angoisse et sa souffrance devant Dieu, mais aussi dans l'audace, dans la protestation, dans la violence de celui qui se lève contre Dieu en lui demandant une réponse. Il y a donc des moments dans lesquels la foi est comme une provocation adressée à Dieu, un cri filial dans lequel nous lui disons que malgré son silence, malgré la douleur insupportable qui nous submerge, nous espérons encore en lui.
Peut-être cela expliquerait-il la phrase gravée par Jung à la porte de sa maison "Appelé ou non appelé, Dieu sera toujours présent". Mais à ce propos il écrivait à un de ces correspondants:
"Oui, Dieu sera présent, mais sous quelle forme et avec quelle intention?...J'ai fait graver cette inscription pour rappeler à mes patients et moi-même que : "Timor Dei initium sapientiae" (La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse.Psaumes 111, verset 10)

Par ailleurs montrer les rapports de la psychologie avec la religion est quelque chose de banal pour un psychanalyste jungien si attentif par formation, à tout ce qui se passe dans l'âme humaine. Jung lui-même avait écrit à ce propos:
"La religion est sans contredit une des manifestations les plus anciennes et les plus générales de l'âme humaine ; il est évident, par conséquent, que toute psychologie préoccupée de la structure psychologique de la personnalité humaine se devra, à tout le moins de reconnaître que le religion n'est pas uniquement un phénomène social ou historique, mais qu'elle constitue aussi, pour bien des humains, une importante question personnelle."
(Jung, "Psychologie et religion")

Le mythe est un besoin; le qualifier d'étape infantile de l'humanité et d'étape régressive du langage, serait en méconnaître l'importance. Dans la perspective analytique, au contraire, il prend ses racines dans les profondeurs de la vie psychique et ainsi se transforme en un facteur organisateur et déterminant de l'équilibre psychologique humain.
Si l'on se questionne sur la véracité historique et objective des récits mythiques on est forcé de répondre négativement, parce que les histoires mythologiques, même si elles ont un fond historique réel, sont essentiellement un produit de la psyché humaine. Mais si on se questionne sur la possibilité de croire en ces histoires, la réponse est affirmative. Les récits mythologiques contiennent, en effet, une double vérité : sur la dimension spirituelle de l'homme et sur le sens de sa vie. (....)
Un récit mythique ou religieux ne se trouve pas justifié par la réalité historique des faits qu'il raconte, mais par la signification symbolique qu'il contient. Une réalité psychologique plus nécessaire pour l'homme que la réalité historique même!

Le trois apparaît en orient, surtout dans la théologie hindoue, sous la forme de "trimurtis", c'est-à-dire un seul dieu avec des formes et des aspects différents. Chaque Dieu a sa forme féminine et sa forme terrible ou "énergétique", où il est à la fois créateur et destructeur de l'univers. En réalité il s'agit des trois formes différentes de la même entité divine. Néanmoins la théologie hindoue a élaboré une vraie trinité avec trois personnes différentes, qui ont la même nature divine, qui exercent ensemble le pouvoir divin, mais chacune d'entre elles le fait d'une façon différenciée. Ainsi Brahma est le père, le créateur de l'univers; Vishnu est le conservateur et le rédempteur et dans les moments où la création est en péril, il entre dans l'histoire humaine sous la forme d'avatar; Shiva représente la force créatrice génétique, dans sa danse cosmique "Shiva Nataraja", il détruit et renouvelle incessamment la vie humaine.

Jung comme tant d'autres intellectuels de son époque a connu et étudié les doctrines orientales de Ramakrishna, on sent l'influence de celui-ci dans ses articles sur l'orientalisme qui sont nombreux et intéressants, dépassant de beaucoup le phénomène de la mode orientaliste. On peut dire que sa connaissance de la philosophie orientale a été profonde et que ses travaux ont joué un rôle essentiel dans la connaissance de l'orient. Dans sa lettre à Walter Lewino il écrit:
"La pensée indienne (par exemple de Ramakrishna et de nombreux autres) est basée sur une mentalité encore contenue dans la mère de Kali...car l'humeur générale de l'Inde est matriarcale. Notre conscience occidentale a entrepris une différenciation des images parentales : nous avons pére et mère. Nous avons même dépossédé la mère, la faisant moins divine que le père...Il est très difficile de comparer la mentalité indienne avec la nôtre."

La question de la vérité objective d'une religion déterminée, polythéiste ou monothéiste, ne nous appartient pas. La question en elle-même n'a pas de sens. Déjà au IIIe siècle avant JC, l'empereur Ashoka, celui qui introduisit d'une manière officielle le bouddhisme en Inde, érivait: "Celui qui par amour pour sa propre communauté religieuse exprime du mépris pour les autres croyances, fait un tort considérable à sa propre religion " et vingt-trois siècles plus tard un autre grand homme indien, le Mahatma Gandhi disait: "Je crois dans la Bible comme je crois dans la "Bhagavad-Gita". Je considère toutes les grandes confessions de foi existantes dans le monde, aussi véritables que la mienne. Je suis peiné chaque fois que je vois la déformation d'une d'entre elles, déformation souvent produite par ses propres adeptes."