Aux racines du religieux: Jung et la religion

Il serait absurde de considérer notre propre religion comme la seule véritable et les autres comme fausses et erronées. La valeur d'une religion ne se mesure pas à la vérité historique et objective de ses textes fondateurs, mais au sens profond et religieux qu'ils renferment. La question de la vérité ou de la fausseté des religions, ne peut plus se poser aujourd'hui en termes d'une vérité exclusive, mais en ceux d'une vérité partagée, où la réalité "numineuse" que chaque religion nous transmet avec ses mots et sa culture, s'exprime en des formes diverses dans ses textes sacrés.

Mais il y a un objet de croyance qui ne peut être transformée en savoir. Nous trouvons des objets de croyance incompréhensibles et inaccessibles à la raison. Objets qui échappent toujours à toutes les tentatives de rationalisation et qui ne peuvent pas s'exprimer par la parole humaine sans être diminués. Il s'agit de l'objet "numineux" qui est à la base de toute expérience sacrée. Né au plus profond de l'inconscient il s'exprime par le désir de se relier au "mystère suprême", désir omniprésent dans l'histoire des hommes et des peuples. Ces images archétypiques, présentes chez tous les peuples et à toutes les époques sont l'expérience permanente et continue d'une dynamique vitale qui existe dans l'inconscient collectif. (...)
C'est la croyance ayant comme objet l'être Absolu qui prend le nom de foi.

Le vécu de Jung est complètement différent. Né dans un presbytère -son père y était le pasteur- il grandit bercé par la religion. Vivre dans un presbytère est surement lourd à supporter pour un enfant puisque de ce fait il se trouve confronté dès le plus jeune âge avec la vie et la mort. (...) Avoir un père comme pasteur c'est aussi avoir comme berceuses des cantiques spirituels. (...)
Devant ces souvenirs d'enfance si profonds et si vivants, on comprend mieux la position privilégiée que le religieux et le sacré ont eu dans l'oeuvre et la pensée jungienne. Si Freud considérait la religion comme un phénomène extérieur, Jung par contre pouvait écrire dans son livre de souvenirs cette phrase qui dit d'une façon simple et catégorique sa position sur le phénomène religieux : "Soudain il me devint clair que Dieu, pour moi du moins, était une expérience immédiate des plus sûres." Dieu était "une expérience immédiate". Voilà une affirmation que ne devra pas oublier celui qui veut étudier la position de Jung face à Dieu et à la religion. Si pour Freud la religion est le problème des autres, tout en étant le sien, ses livres en sont le témoin, pour Jung au contraire la religion est un problème personnel "de la plus haute importance".

Jung a écrit que la forme la plus parfaite de la divinité se représentait par le cercle. C'est une image due à Nicolas de Cuse, ce dernier disait que Dieu est un cercle dont le centre n'est nulle part et la circonférence partout. La dualité monothéiste-polythéisme peut être résolue et comprise par l'intermédiaire du mandala oriental où le centre est l'unité divine représentée par le bouddha de diamant. De l'unité on passe, par multiples de quatre, aux différentes formes bouddhiques qui représentent les attributs de l'unité divine : la miséricorde, la justice, la bonté, la lumière etc. Le chemin du mandala va de la variété à l'unité et de l'unité à la variété. Ainsi il n'y a pas de monothéisme qui ne se décompose en un polythéisme symbolique, ni de polythéisme qui ne s'achève dans l'unité divine.

L'énorme complexité du phénomène religieux nous amène en son "jeu" dans les profondeurs de l'inconscient collectif, ce monde fascinant où "vivent", comme jadis dans la "caverne platonicienne", les images archétypiques; il nous faudra les regarder et essayer de les comprendre pour pouvoir après, dans une promenade à travers l'histoire des religions, reconnaître les formes que ces images ont prises dans l'espace, le temps et l'histoire. Il faudra enfin, à travers les différents livres sacrés, voyager dans le temps et dans l'espace, remonter le fil des anciennes civilisations, étudier celles d'aujourd'hui et sans en privilégier aucune, observer les coincidences et les différences entre les unes et les autres, pour pouvoir séparer ce qui est permanent, c'est-à-dire essentiel et immuable, de ce qui est variable, propre à une époque ou une civilisation.

Ce livre est tout simplement un essai psychanalytique où la réflexion théorique se nourrit de l'expérience clinique. Du fait universel et nécessaire de la "croyance" en général, on passe au phénomène religieux, où elle se transforme en "foi". Dés le début du travail une série de questions s'ouvrent à nous : en quel endroit de la personne humaine prend racine le besoin de croire? Quelles sont ces racines inconscientes qui nourrissent la croyance avant de structurer dans les religions institutionnelles qui jalonnent l'histoire de l'humanité?

Le voyageur qui arrive à la galerie Tetriakov de Moscou et monte à la salle des icônes, a la chance de se trouver devant une des oeuvres maîtresses de l'art iconographique : la Trinité de Saint Serge. Peinte au XVe siècle par le moine Andrei Rublev pour présider l'iconoclaste du célèbre monastère de Saint Serge, elle est sans doute, non seulement la plus belle des icônes, mais aussi une des pièces fondamentales de l'art universel. En l'arrachant à son iconoclaste, et la relogeant dans un musée, comme une simple pièce artistique parmi d'autres chefs-d'oeuvre, la révolution soviétique n'a pas pu détruire son caractère sacré. Le visiteur, même incroyant, se sent irrésistiblement attiré par la beauté infinie de l'oeuvre. Mais bientôt il se rend compte qu'il y a quelque chose de plus que la beauté artistique, en effet, de la sérénité des visages, de la beauté des couleurs, de l'austérité du paysage, se dégage une force mystérieuse qui le retient devant l'icône. (...)
Sans doute l'artiste était-il un grand mystique qui a exprimé, à l'égal de notre Fra Angelico, ses expériences "numineuses" dans sa peinture. Ce qui est certain, c'est que Rublev a dépassé l'art humain pour pouvoir exprimer l'indicible.

Le phénomène "numineux" s'exprime et se réalise dans les religions, qui sont dans leurs formes et rites des créations de l'homme. Les religions naissent dans les sociétés humaines et sont conditionnées par la psychologie, la sociologie et l'histoire propre à chaque groupe social. La force de l'archétype de Dieu se manifeste et se symbolise dans la parole et dans les images archétypiques de la divinité, celles-ci sont conditionnées à leur tour par le temps, par l'espace social et par l'histoire humaine.

Dieu, écrit Jung, est une expérience personnelle de la plus haute importance. Dieu, nous dit la théologie à son tour, est l'Etre transcendant et inacessible. Le fossé entre les deux conceptions paraît important. Comment peut-on avoir une expérience de quelque chose ou de quelqu'un qui soit par principe inaccessible? De quelle expérience nous parle Jung et de quelle transcendance la théologie?

Un mystère aussi profond que La Trinité ne peut être réduit à un dogme ou seulement à une explication philosophique ou théologique sans être diminué. Il nous faut l'envisager aussi du point de vue psychanalytique et situer La Trinité dans l'évolution du phénomène religieux au long de l'histoire des religions. venant de l'intérieur de l'homme, cette image avant d'être une doctrine théologique, est une image archétypique qui naît d'une sensation mystérieuse et inconnue ressentie par l'homme, sensation qui est à l'origine du phénomène religieux. Un discours unique, si savant soit-il, ne peut exprimer dans sa totalité la complexité de la vie religieuse.