Apprentissage de la méditation : Comment vivre dans la plénitude

Le contenu et la qualité de notre existence dépendent de notre niveau de conscience — un fait dont nous sommes cependant rarement... conscients. Peut-être avez-vous déjà entendu cette histoire, généralement attribuée à un vieil Indien d’Amérique, qui souligne le pouvoir de l’attention. Alors qu’il donne une leçon de vie à son petit-fils, un grand-père (il s’agit parfois d’une grand-mère) explique : « J'ai deux loups qui se battent dans mon cœur. L’un est vindicatif, craintif, envieux, rancunier, plein de ressentiment, fourbe. L’autre est aimant, compatissant, généreux, loyal et serein.
— Lequel des deux va gagner l'interroge le petit garçon.
— Celui que je nourrirai », répond le grand-père.
Pourtant, ce n’est là qu’un aspect de la réalité. Effectivement, tout ce qui retient notre attention s’épanouit. C’est pourquoi, en nous focalisant sur le négatif et l’insignifiant, nous risquons de passer à côté du positif et de l’essentiel. Mais si, à l’inverse, nous refusons de voir ou d’affronter les aspects éprouvants ou douloureux de l’existence en niant leur réalité, notre monde se détraquera tout autant. Car tout ce qui ne retient pas notre attention se flétrit — c’est-à-dire descend au-dessous de notre niveau de conscience sans pour autant cesser d’affecter notre vie. De façon perverse, ignorer ce qui provoque de la souffrance ou nier les difficultés revient à nourrir le méchant loup. La méditation nous apprend à accorder notre attention à l’ensemble de l'expérience humaine et à chaque aspect de nous-mêmes.
(p. 23)

Quand j’ai commencé à enseigner, il y a une quinzaine d’années, je me suis tourné vers le bouddhisme américain que je trouvais très dynamique et mature. J’ai été en particulier frappé par l'enseignement de Sharon Salzberg qui, en 1976, avait fondé avec Jack Kornfield The Insigbt Meditation Society (IMS), aujourd’hui l’un des centres les plus importants. Sharon Salzberg est peu à peu devenue l’une des grandes voix de la transmission de la méditation en Occident.
Comme ces grands aînés, j’ai appris à méditer auprès d’extraordinaires maîtres orientaux. Comme eux, j’ai reçu le cœur d’un enseignement ancien et profond. Mais comment passer à mon tour le flambeau ?
Nombre d’enseignants français se contentaient de répéter ce qu’ils avaient entendu. Ce n’était pas du tout vivant, leurs propos me semblaient empesés et bien trop religieux. Ils s'habillaient à l’orientale, répétaient des mots que personne ne comprenait ; comment une telle attitude aurait-elle pu aider qui que ce soit dans la vie quotidienne ?
Pire encore, je voyais des gens ressortir de ces expériences conditionnés à adorer un gourou.
Aux États-Unis, une génération d’enseignants avait pris le risque de cesser de répéter des concepts bouddhiques, de laisser tomber les rituels ésotériques orientaux et le carcan religieux pour parler directement de leur expérience. Sans prétendre être des maîtres éveillés, leur enseignement était concret, simple et ancré dans la réalité. Il parlait à tout le monde. Il était honnête et solide — sans rien sacrifier de l’esprit de la tradition.
(pages 8 et 9, préface de Fabrice Midal)

Directe et simple (mais pas facile), la méditation consiste essentiellement à aiguiser son attention afin de devenir plus conscient non seulement de ce qui se déroule en soi, mais aussi autour de soi, dans l'ici et maintenant. À partir du moment où l’on discerne clairement ce qui se passe dans l'instant, on peut choisir ou non d’y réagir, et de quelle façon.
(p. 21)

L’ironie de la chose, c’est que nous sommes généralement si affairés à faire disparaître la douleur à laquelle nous réagissons — souvent d’une façon qui l'intensifie — que nous n’en avons qu’une connaissance réduite. Ce qu’il faut comprendre, c’est qu’il existe une grande différence entre douleur et souffrance. Il est possible que nous vivions une expérience physique douloureuse, mais rien ne nous oblige à y ajouter la souffrance causée par une peur, une projection dans l’avenir ou quelque autre angoisse psychique. La pleine conscience peut jouer un rôle important dans notre bien-être en transformant notre vécu face à la douleur ou à une quelconque difficulté. Elle nous permet de reconnaître l'authenticité de notre détresse et, par conséquent, de ne pas la laisser nous submerger.
'p. 107)

Un résumé intelligent et profond, qui illustre l’une des fonctions les plus importantes de la pleine conscience : nous aider à gérer les émotions difficiles. Cette image très concrète fait référence à la distance que la pleine conscience permet de créer entre un événement déclencheur et la manière conditionnée dont nous y répondons. Alors, nous pouvons profiter de cet espace pour nous ressaisir et modifier notre réaction. Elle montre de façon très concrète qu’il est possible d’apprendre à effectuer des choix plus judicieux.
(p. 134)