Daniel Cohen

Figure emblématique du passé, Clemenceau [...] fait du traité de Versailles, ratifiant la défaite allemande, non pas la fin des guerres du XIXe siècle mais le début de celles du XXe.

Le confinement a déjà permis l’utilisation massive des techniques numériques : le télétravail, l’enseignement à distance, la télémédecine… Mais on ne voudrait pas que ces techniques continuent de venir toutes faites, en direct de la Silicon Valley, sans médiation avec les métiers concernés. On voudrait suivre une voie où les personnels de santé puissent eux-mêmes définir leur bon usage, pour guérir sans surveiller. On voudrait que des circuits courts, respectueux de l’environnement, utilisent autrement les outils numériques. Une aspiration humaniste et écologique est apparue durant le confinement qui va continuer à s’exprimer.

La politique de l'enfant unique produit nombre d'autres pathologies. Le fils unique est un petit empereur. Il est le seul enfant, vivant avec deux parents et quatre grands-parents. Toute la stratégie des parents vise à lui assurer un destin aussi haut que possible, et d'abord à lui assurer une femme. Pour établir le statut de leur fils, les parents se ruinent dans des depenses ostentatoires au-dessus de leurs moyens.

Après de nombreux tâtonnements, il semble que la société postindustrielle ait trouvé une voie, et un nom pour se définir en propre : la société digitale. Pour trouver du " rendement", elle exige de chacun qu'il entre, comme un suppositoire, dans le grand corps cybernétique, pour devenir une information qui puisse être traitée par une autre information. Les logiciels, l'intelligence artificielle, vont pouvoir s'occuper d'un nombre illimité de clients, les soigner, les conseiller, les divertir, à condition qu'ils aient été préalablement numérisés. Le film "Her", prophétique, met ainsi en scène un logiciel "affectif", dont la voix envoûtante est celle de l'actrice Scarlett Johansson, qui est amoureux de plusieurs millions de personnes à la fois ! Telle est la promesse annoncée par l'homo digitalis, celle d'un monde affranchi des limites du corps humain.
Toute la question est évidemment de savoir si le remède ne sera pas pire que le mal.

Ainsi s'explique pourquoi la croissance, davantage que la richesse, est importante pour le fonctionnement de nos sociétés : elle donne à chacun l'espoir, éphémère mais toujours renouvelé, de se hisser au dessus de sa condition psychique et sociale.

Bon nombre d'institutions sociales ont besoin de croissance parce que leur construction a été pensée à un âge de croissance rapide.

L'Occident n'a jamais compris en temps réel la croissance économique, la crise des années 30, les Trente Glorieuses... Très souvent, comme ce fut le cas avec la loi de Malthus, il ne saisit les lois qui le guident que lorsqu'elles deviennent mortes. L'Occident agit d'abord et comprend ensuite.

Les Français sont incomparablement plus riches en 1975 qu'en 1945, mais ils ne sont pas plus heureux. Pourquoi tant de regrets ? La réponse est simple. Le bonheur des modernes n'est pas proportionné au niveau de richesse atteint. Il dépend de son accroissement, quel que soit le point de départ. p. 150

Acheter des voitures allemandes ou des costumes italiens ne favorise nullement le sentiment d'appartenir à une communauté partagée. Lorsque la crise fait rage, cela produit en réalité le sentiment contraire. Car la rivalité économique aiguise les rivalités nationales, et rouvre les vieilles plaies qu'on croyait cicatrisees. En période de crise, Homo economicus devient vite amer, voire vindica...

Pour les jeunes qui ont vingt ans aujourd'hui, Mai 68 est aussi éloigné dans l'espace-temps que pouvait l'être l'armistice de 1918 pour leurs prédécesseurs, cinquante ans plus tôt.

La société numérique est habitée par un étrange paradoxe : jamais les perspectives technologiques qu'elle annonce n'ont paru si brillantes, mais jamais les perspectives de croissance n'ont été si décevantes.

L'idéal de progrès semble se vider lorsque la croissance disparaît. La vie vaut- elle d'être vécue si elle est privée de l' espérance divine, se demandaient nos aieux ?
Aujourd'hui la question est devenue : nos vies seront- elles tristes et rugueuses si la promesse du progrès matériel nous est enlevée ?

travaux fondateurs de Daniel Kahneman et Amos Tversky, deux psychologues dont l'influence en économie a été considérable. Ils ont montré que les décisions humaines se faisaient toujours relativement à un point de référence, lequel évolue sous l'influence du milieux où on vit. On n'est pas riche ou pauvre dans l'absolu, mais par rapport à une attente. Quelle que soit la situation où nous nous trouvons, dans le chaud ou le froid, dans le bien-être ou le malheur, la réalité du monde qui nous héberge finit par s'imposer comme nouvelle référence. Je suis heureux ou malheureux relativement au point que je considère comme normal, lequel finit toujours par devenir celui où je me trouve... La stabilité moyenne du bien-être a conduit à comparer la recherche du bonheur à une marche sur un tapis de course (hedonic treadmill). Malgré nos efforts, nous restons toujours au même point du départ.

La monnaie permet de se libérer des liens avec autrui.

Dans le modèle proposé, le souci de se faire bien voir s'organise comme un jeu à somme nulle: ceux qui sont admirés gagnent la guerre sociale contre ceux qui n'y parviennent pas. Les premiers surréagissent aux codes sociaux, les seconds les abandonnent. Ce jeu social, tend à créer , deux pathologies: celle de l'individu par défaut, qui perd pied dans le jeu social, et celle de l'individu par excès, qui n'impute qu'à lui-même les causes de sa réussite, au mépris des autres.

De manière totalement imprévue, la vie politique a été également bouleversée par le retour d'un terme que la postmodernité a cru dépassé : celui de « nature ». Nous vivons une époque où les catastrophes écologiques et sanitaires se multiplient, et elles n'ont rien de « décoratif »... Au défi interne de comprendre la réalité sociale, la société numérique doit accepter de porter une responsabilité très éloignée de son imaginaire : préserver la planête.

Pour comprendre les causes de ces morts du désespoir, il faut revenir à Emile Durkheim et à son ouvrage Le Suicide publié en 1897. C'est un livre d'une subtilité exceptionnelle qui fonde la sociologie française et plus généralement la possibilité même d'une science de la société.

Le problème est que la "crise" est devenu une manière ordinaire de fonctionnement du système.

Tout comme la Terreur sous Robespierre avait fait dérailler la Révolution française, la violence criminelle des années soixante-dix a fini par abîmer la contre-culture des sixties.

Pour que la croissance soit forte, il ne suffit pas que des marchines performantes remplacent les humains. Il faut qu'elles rendent productifs ceux dont les emplois ont été détruits.