Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling

L'Art est pour le philosophe la chose suprême : il lui ouvre pour ainsi dire le Saint des Saints, où brûlent en une seule flamme, éternellement et originellement réunis, ce qui est séparé dans la Nature et dans l'Histoire, et ce qui, dans la vie et l'action comme dans la pensée, doit se fuir éternellement... Ce que nous appelons Nature est un poème enfermé dans une merveilleuse écriture secrète. L'énigme pourrait pourtant se dévoiler si nous y reconnaissions l'odyssée de l'esprit qui, sous un leurre magique, se cherchant lui-même, se fuit lui-même.

Puisque le mal est indéniablement effectif, au moins comme opposition universelle au bien, il ne fait donc d'emblée aucun doute qu'il n'ait été nécessaire à la révélation de Dieu.

L'obscurité propre de l'homme se dresse contre l'origine à partir du fondement.

La chose la plus élevée dont nous devenons conscients est l'identité du sujet et de l'objet ; elle seule est impossible en soi ; elle ne peut l'être que par un troisième élément médiateur. Puisque la conscience de soi est une duplicité de directions, ce qui médiatise doit être une activité qui oscille entre des directions opposées .

La faculté productrice, là où existe, peut se développer et se perfectionner par elle-même à l'infini. Elle peut aussi se laisser étouffer dans son germe, ou au moins arrêter dans son développement. Si on peut, par conséquent, donner une direction dans l'étude de la philosophie, ce doit être plutôt d'une manière négative. On ne peu faire naître le sens des idées là où il n'est pas; mais on peut empêcher qu'il ne soit étouffé ou faussement dirigé.

L'artifice transcendantale consistera donc à la capacité de se maintenir constamment dans cette dualité d'agir et de penser.

L'infini ne peut plus s'ajouter au fini ; car autrement il devrait sortir de lui-même vers le fini, c'est-à-dire qu'il ne devrait pas être l'infini. Mais il est tout aussi impensable que le fini s'ajoute à l'infini ; car il ne peut pas être partout avant cela, et c'est quelque chose dans l'identité avec l'infini en premier lieu.

Les deux doivent donc être unis par une certaine nécessité originelle et absolue, s'ils paraissent liés du tout.

Nous appelons cette nécessité, jusqu'à ce que nous en trouvions une autre expression, le lien absolu ou la copule.

Et en effet il est clair que ce lien, dans l'infini même, est ce qui est vraiment et véritablement infini. Elle ne serait nullement inconditionnelle si le fini ou le rien s'y opposait. Elle n'est absolue que comme négation absolue du néant, comme affirmation absolue de soi sous toutes ses formes, donc seulement comme ce que nous avons appelé la copule infinie.

Il est tout aussi clair que la raison ne reconnaîtrait pas ce qui est vraiment et à tous égards inconditionnel si elle ne comprenait que l'infini par opposition au fini.

S'il est maintenant essentiel à la première de s'affirmer sous la forme du fini, alors cette forme est en même temps, et puisque ce n'est que par le lien, elle doit aussi être elle-même comme expression du même, c'est-à-dire , comme l'union de l'infini et du fini, apparaissent.

Tout aussi nécessaires et éternels que ces deux sont le lien et ce qui est lié ensemble, oui, l'unité et l'être de ceux-ci n'est lui-même que l'expression réelle et pour ainsi dire supérieure de cette première unité. Si le lien est établi, il devrait s'annuler comme lien s'il n'établissait pas vraiment l'infini dans le fini, c'est-à-dire s'il n'établissait pas en même temps ce qui est connecté.

Mais le lien et ce qui s'enchaîne ne constituent pas un réel dédoublé et différent ; mais la même chose qui est dans l'un est aussi dans l'autre ; celle par laquelle le connexe n'est nullement égal au lien est nécessairement nulle, puisque l'essentialité consiste précisément dans l'identité absolue de l'infini et du fini, donc aussi dans celle du lien et du connexe.

Nous ne pouvons reconnaître aucune différence entre ces deux autres que celle que nous pouvons trouver dans la loi d'identité (par laquelle la connexion du prédicateur avec le prédicat est exprimée comme éternelle), selon que l'on se réfère à l'égalité absolue, la copule elle-même, ou réfléchir sur le sujet et le prédicat, comme égaux, et de même que ceux-ci sont inséparablement là avec le premier, ainsi que ce qui se rattache au lien en général.

Le lien exprime dans ce qui est connecté en même temps sa propre essence existant dans l'identité. Cela peut donc être considéré comme son empreinte à cet égard. Mais si j'enlève à l'empreinte ce qu'elle a de la personne dont elle est l'empreinte, il ne reste que des propriétés insignifiantes, à savoir celles qu'elle a comme simple empreinte, schème vide ; de sorte que la bande elle-même et l'empreinte ne sont pas deux choses différentes , mais soit un seul et même être vu de différentes manières, soit l'une est un être, mais l'autre est un non-être.

C'est la même différence que certains ont faite entre l'Esse substantiae et votre Esse formae, et dont on voit aussi que ce n'est pas une différence réelle, mais simplement une différence idéale.

L'ajout de l'art dans « Philosophie de l'art » ne fait que limiter le concept général de philosophie, mais ne l'annule pas. Notre science devrait être la philosophie. C'est l'essence ; qu'il s'agisse de philosophie par rapport à l'art, c'est ce qui est accidentel dans notre concept. Or, ni l'accidentel d'un concept ne peut changer du tout son essence, ni la philosophie, surtout en tant que philosophie de l'art, ne peut être autre chose que ce qu'elle est en soi et absolument considérée... Ce n'est qu'une philosophie et une science de la philosophie; ce qu'on appelle différentes sciences philosophiques est soit quelque chose de complètement tordu, soit c'est juste une représentation de l'ensemble unique et indivisé de la philosophie dans des pouvoirs différents ou en vertu de diverses dispositions idéalistes.

Tout le monde voit que dans le concept d'une philosophie de l'art les contraires sont liés. L'art est le réel, l'objectif, la philosophie l'idéal, le subjectif. La tâche de la philosophie de l'art pourrait ainsi être déterminée d'avance : représenter le réel, qui est dans l'art, dans l'idéal . La seule question maintenant est de savoir ce que cela signifie : un réel dans un idéalet avant que nous le sachions, nous ne sommes pas encore au clair sur le concept de la philosophie de l'art. Nous devons donc approfondir toute l'enquête. Puisque la représentation dans l'idéal doit signifier la construction en général, et que la philosophie de l'art doit aussi être la construction de l'art, cette recherche devra nécessairement en même temps pénétrer plus profondément dans l'essence de la construction.

L'œuvre d'art nous reflète l'identité de l'activité consciente et inconsciente. Mais le contraste entre les deux est infini, et il s'abolit sans aucune intervention de la liberté. Le caractère fondamental de l'œuvre d'art est donc un infini inconscient(Synthèse de la nature et de la liberté). En plus de ce qu'il y a déposé avec une intention évidente, l'artiste semble avoir instinctivement représenté, pour ainsi dire, un infini qu'aucune compréhension finie n'est capable de développer pleinement. Pour nous éclairer par un seul exemple, la mythologie grecque, dont il est indéniable qu'elle implique un sens et des symboles infinis pour toutes les idées, est née chez un peuple et d'une manière qui à la fois avait une intentionnalité universelle impossible à accepter dans l'invention et dans l'harmonie avec laquelle tout s'unit en un grand tout. Il en est ainsi de toute véritable œuvre d'art, en ce que chacune, comme s'il y avait en elle une infinité d'intentions, est capable d'une exposition infinie, bien qu'on ne puisse jamais dire

Dans la véritable œuvre d'art, il n'y a pas de beauté unique, seul l'ensemble est beau.

De même que la production esthétique part du sentiment d'une contradiction apparemment indissoluble, elle se termine après la confession de tous les artistes, et tous ceux qui partagent leur enthousiasme, dans un sentiment d' harmonie infinie , et que ce sentiment, qui accompagne l'achèvement, est en même temps une touche , prouve déjà que l'artiste la dissolution complète de la contradiction qu'il voit dans son œuvre d'art , non pas lui-même mais l'attribuant à une faveur volontaire de sa nature qui, aussi implacable qu'elle le mettait en contradiction avec lui-même, lui enlève tout aussi gracieusement la douleur de cette contradiction ; car de même que l'artiste est involontairement, et même avec une réticence interne, poussé à la production (d'où les dictons pati Deum parmi les anciens etc., d'où l'idée générale d'enthousiasme par une touche étrange), de la même manière l'objectif s'ajoute aussi à sa production, pour ainsi dire, sans son implication, c'est-à-dire lui-même simplement objectif. De même que la personne fatidique n'accomplit pas ce qu'elle veut ou entend, mais ce qu'elle doit accomplir à travers un destin incompréhensible sous l'influence duquel elle se trouve, ainsi l'artiste semble, aussi délibéré qu'il soit, mais au regard de ce qu'est réellement l'objectif de sa production, être sous l'influence d'un pouvoir qui le sépare de tous les autres et l'oblige à exprimer ou représenter des choses qu'il fait ne voit pas complètement à travers, et le sens est infini Puisque cette coïncidence absolue des deux activités fuyantes ne peut plus être expliquée, mais n'est qu'un phénomène qui, bien qu'incompréhensible, ne peut être nié, l'art est la seule et éternelle révélation qui soit, et le miracle qui, s'il avait existé une seule fois, aurait à nous convaincre de la réalité absolue de ce Suprême.

Philosophie de l'art

Que toute production esthétique repose sur un contraste entre les activités peut être conclu à juste titre de l'affirmation faite par tous les artistes qu'ils sont involontairement poussés à produire leurs œuvres, qu'en les produisant ils ne font que satisfaire une impulsion irrésistible de leur nature, car si chacun La pulsion part d'une contradiction, de sorte que lorsque la contradiction est posée, l'activité libre devient involontaire, donc la pulsion artistique doit aussi émerger d'un tel sentiment de contradiction intérieure. Cette contradiction mais, puisqu'il met toute la personne en mouvement de toutes ses forces, il y a sans doute une contradiction qui est en lui l'ultimeattaquant la racine même de tout son être. C'est comme si dans les rares personnes qui sont des artistes avant les autres au sens le plus élevé du mot, cet identique immuable, auquel toute existence s'applique, s'était débarrassé de sa coquille, dont il s'entoure dans les autres, et ainsi directement affecté par les choses et a également un effet immédiat sur tout. Ce ne peut donc être que la contradiction entre le conscient et l'inconscient dans l'action libre qui met en mouvement l'instinct artistique, tout comme elle ne peut être donnée à l'art que pour satisfaire notre effort infini et aussi la contradiction ultime et extrême en nous se dissoudre.

Le temps n'est que le sens intérieur qui devient objet, l'espace est le sens extérieur qui devient objet. Donc, si les deux doivent redevenir des objets, cela ne peut se faire que par un regard potentialisé, c'est-à-dire par un regard productif. Les deux sont des croyances de l'ego selon lesquelles l'ego ne peut devenir l'objet qu'en reprenant le fait qu'il consiste en le je sors .

Mais comment l'ego devient-il un objet en tant que sens intérieur ? Seulement par le fait que pour lui le temps (pas le temps en tant qu'il est déjà vu de l'extérieur, mais le temps comme simple Point, comme une simple frontière). Lorsque l'ego s'oppose à l'objet, il crée un sentiment de soi, c'est-à-dire qu'il devient un objet en tant qu'intensité pure, en tant qu'activité qui ne peut s'étendre qu'à une dimension, mais qui s'est maintenant contractée à un point, mais cela seulement après une dimension La dimension de l'activité extensible, lorsqu'elle devient un objet pour elle-même, est le temps. Le temps n'est pas quelque chose qui fonctionne indépendamment de l'ego, mais l' ego est plutôt considéré comme étant actif.

Puisque le moi s'oppose à l'objet dans la même action, l'objet lui apparaîtra comme la négation de toute intensité, c'est-à-dire qu'il devra lui apparaître comme pure étendue .

L'ego ne peut pas s'opposer à l'objet sans non seulement séparer en lui l'intuition intérieure et extérieure, mais aussi devenir un objet en tant que tel.

Or, maintenant, l'intuition par laquelle le sens intérieur devient objet est le temps (mais ici il s'agit du le temps pur, c'est-à-dire le temps dans sa complète indépendance par rapport à l'espace), la perception par laquelle le sens extérieur devient un objet, l' espace . Ainsi le moi ne peut s'opposer à l'objet sans que le sens interne devienne objet à travers le temps d'une part et le sens externe à travers l'espace d'autre part.

La philosophie transcendantale n'est rien de plus qu'une potentialisation constante du moi ; toute sa méthode consiste à conduire le moi d'un niveau de perception de soi à un autre jusqu'à ce qu'il soit fixé avec toutes les déterminations qui sont dans l'acte libre et conscient de soi-même. confiance sont inclus.

En tant que physicien, Cartesius disait : donnez-moi de la matière et du mouvement, et j'en ferai l'univers. Le philosophe transcendantal dit : donnez-moi une nature d'activités opposées, dont l'une va à l'infini, l'autre s'efforce de se regarder dans cet infini, et je laisse naître pour vous l'intelligence avec tout le système de ses idées. Toute autre science présuppose déjà l'intelligence comme prête, le philosophe la voit en devenir et la laisse naître, pour ainsi dire, sous ses yeux.

L'ego n'est que le terrain sur lequel s'applique l'intelligence avec toutes ses déterminations. L'acte originel de la conscience de soi nous explique seulement comment l'ego est restreint dans son activité objective, dans son effort originel, mais pas dans la façon dont il est restreint dans sa connaissance subjective ou dans sa connaissance. Seule l'intuition productive déplace la limite originelle en activité idéale et est le premier pas de l'ego vers l'intelligence. -

Les dogmatiques ne semblent jamais avoir convenu de loin que dans une science comme la philosophie il n'y a pas de présupposé, que dans une telle science ce sont précisément ces concepts qui sont par ailleurs les plus communs et les plus communs qui doivent être déduits avant tous les autres. Ainsi, la distinction entre quelque chose qui vient de l'extérieur et quelque chose qui vient de l'intérieur est une distinction qui a sans aucun doute besoin d'être justifiée et expliquée. Mais justement en l'expliquant, je mets en place une région de conscience où cette séparation n'a pas encore existéet le monde intérieur et extérieur sont entrelacés. Il est tellement certain qu'une philosophie qui ne se fait loi qu'en général, ne laisse rien à prouver et à développer, pour ainsi dire sans le vouloir et par sa seule consistance devient idéalisme.

Aucun dogmatique n'a encore entrepris de décrire ou de démontrer la manière de cette influence extérieure, qui est une exigence nécessaire on pourrait raisonnablement s'attendre à une théorie dont rien de moins que toute la réalité de la connaissance ne dépend. Il faudrait alors compter ces sublimations graduelles de la matière à la spiritualité, dans lesquelles on n'oublie qu'une seule chose, que l'esprit est une île éternelle, à laquelle on ne peut jamais accéder sans sauter par tous les détours de la matière.

Pour l' instant, la chose n'est absolument déterminée que comme celle du moi absolument opposé. Mais toute opposition est définitive ; il est donc impossible que la chose s'oppose au moi sans être en même temps limitée. Cela explique ce que cela signifie que l'ego doit également limiter à nouveau la passivité. La passivité est limitée par le fait que sa condition, la chose, est limitée. La limitation en limitation, que nous avons vue au début du processus en même temps que la limitation en général, n'entre dans la conscience qu'avec l'opposition entre le moi et la chose-en-soi. La chose est déterminée comme activité opposée au moi, et par là comme fondement de la limitation en général, comme activité limitée elle-même, et par là comme fondement de la limitation déterminée. Par quoi la chose est-elle limitée ? Par la même limite par laquelle le moi est aussi limité. Autant de degrés d'activité dans le moi, autant de degrés d'inactivité dans la chose, et vice versa. Ce n'est que par cette limitation commune que les deux interagissent. Cette une seule et même limite est la limite du moi et de la chose, c'est-à-dire que la chose n'est limitée qu'en tant que moi, et le moi qu'en tant que l'objet est limité, bref, cette détermination mutuelled'activité et de passivité dans le moi dans l'action présente, seul le philosophe voit ; dans l'action suivante, elle verra aussi l'ego, mais, comme on peut s'y attendre, sous une forme complètement différente. La limite est toujours la même que celle qui avait été fixée à l'origine par l'ego lui-même, seulement qu'elle n'apparaît plus maintenant simplement comme la limite de l'ego, mais aussi comme la limite de la chose. La chose n'atteint qu'autant de réalité qu'elle a été annulée en soi par son action originelle. Mais tout comme le moi lui-même, la chose lui apparaîtra aussi comme étant limitée sans son implication, et, pour rapporter ce résultat au point d'où nous sommes partis, l'activité idéale est ici immédiatement limitée par le fait qu'elle traverse la frontière et est considérée comme telle.

L'ego se sent par lui-même se considère comme limité à l'origine. Ce regard est une activité, mais l'ego ne peut pas se regarder et se regarder en même temps que regarder. Dans cet acte, il n'y a conscience d'aucune activité ; donc, dans le sentiment, le concept d'une action n'est pas toujours pensé, mais seulement celui d'une souffrance. A l'instant présent, le moi n'est pour lui-même que le Perçu. Parce que la seule chose qui soit ressentie, c'est son activité réelle, restreinte, qui, pourtant, devient un objet pour le moi. Elle est aussi sensible, mais seulement pour nous que nous philosophons, pas pour nous-mêmes.L'opposition qui se pose en même temps que la sensation (celle entre le moi et la chose en soi) n'est donc pas pour le moi lui-même non plus, mais seulement mis pour nous dans l'ego.

L'activité idéale, encore illimitée, est la tendance infinie du moi à devenir l'objet réel. En vertu de ce qui est idéal dans l'activité réelle (ce qui en fait une activité du moi ), il peut se rapporter à l'idéal et regarder le moi en lui (le moi devenant d'abord objet de lui-même).

Mais le moi ne peut voir l'activité réelle comme identique à elle-même sans y trouver en même temps le négatif , qui la rend non idéale, comme quelque chose d'étranger à lui-même. Le positif, qui fait que les deux activités du moi ont toutes deux en commun, le négatif n'appartient qu'au réel ; dans la mesure où l'ego qui regarde reconnaît le positif dans l'objectif, ce qui est vu et vu est un, dans la mesure où il y trouve le négatif, ce qui trouve n'est plus un avec ce qui est trouvé. Le trouver est l'absolument illimité et l'illimité, le trouvé est le limité.

La limite elle-même apparaît comme quelque chose d'abstrait de ce qui peut et ne peut pas être posé, comme quelque chose d'accidentel ; le positif dans l'activité réelle comme ce dont on ne peut faire abstraction. Pour cette raison même, la limite ne peut apparaître que comme quelque chose de trouvé, c'est-à-dire d'étranger au moi, contraire à sa nature.

Le je est la base absolue de toute position. Quelque chose s'oppose à l'ego, ce qui veut dire que quelque chose est posé qui n'est pas posé par le Je. Ce qui regarde doit donc trouver quelque chose dans ce qui est vu (la limitation) qui ne soit pas posé par le moi comme ce qui regarde.

Dans le moi, il y a originellement des opposés, sujet et objet ; les deux s'annulent, et pourtant aucun n'est possible sans l'autre . Le sujet ne s'affirme qu'en opposition à l'objet, l'objet uniquement en opposition au sujet, c'est-à-dire qu'aucun des deux ne peut devenir réel sans anéantir l'autre, mais jusqu'à ce que l'un soit anéanti il ne peut jamais passer par l'autre, précisément parce que chacun n'est ce qu'il n'est qu'en opposition à l'autre. Les deux doivent donc être unis, car aucun ne peut détruire l'autre, mais ils ne peuvent pas non plus exister ensemble. La dispute n'est donc pas tant une dispute entre les deux facteurs qu'entre l'incapacité d'unir les infiniment opposés d'une part et la nécessité de le faire pour ne pas abolir l'identité de la conscience de soi d'autre part. Précisément ceci, ce sujet et objet sont absolusSont opposés, met l'ego dans la nécessité de comprimer une infinité d'actions en un seul absolu. S'il n'y avait pas d'opposition dans le moi, il n'y aurait pas du tout de mouvement, pas de production, et donc pas de produit non plus. Si l'opposition n'était pas absolue, l'activité unificatrice ne serait pas non plus absolue, pas nécessaire et involontaire.

Lorsque les activités opposées de la conscience de soi s'interpénètrent dans une troisième, quelque chose de commun naît des deux... Mais cette communauté ne perdure pas .