Thich Nhat Hanh

Quand l’eau est calme, elle reflète le ciel bleu, les nuages et les arbres.

Même le plus grand progrès intérieur est vain s'il ne nous rend pas plus solidaires.
Et la culture de soi peut vite sentir le renfermé si elle ne débouche pas sur une vraie générosité.

Si vous pouvez vous asseoir à côté d'une personne mourante en étant calme et totalement présent, corps, âme et esprit, vous l'aiderez à mourir dans la liberté.
p. 147
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« Il n'y a ni mort ni peur » Thich Nhat Hanh - Éditions Pocket © novembre 2013

« Le moine avait dit à son ami :

« Le temps s’arrête dans l’éternité, là où ceux que vous aimez ne font qu’un avec l’amour.
Chaque brin d’herbe, chaque particule de terre, chaque feuille fait un avec cet amour. »

Mais l’oiseau était incapable de trouver le temps.
Le fragment de terre ne lui révélait rien. Le moine avait peut-être menti.
Si temps est dans l’amour, où est donc l’amour ?
Il se souvenait des chutes d’eau sans fin de la forêt du Nord-Ouest.
Il se rappelait le temps où il écoutait leur grondement du matin au soir.
Il s’imaginait dégringoler lui-même, jouer avec la lumière miroitement sur l’eau et caresser les cailloux et les rochers en bas.
Il se sentait devenir cascade, l’eau coulant à travers lui dans un mouvement incessant. »

(p. 155 Le vieil arbre)

« Le visage de la Terre rayonnait d’une beauté incroyable.

Mais ce qui parut encore plus merveilleux aux yeux du prince qui regardait depuis les derniers nuages c’était que le tracé des rivières avait la forme d’Au Co -ses longues jambes s’étendaient jusqu’à la mer, ses cheveux ondulaient sur les collines et les montagnes. Son image resterait imprimée pour toujours dans le paysage de cette douce campagne.

Au Co si belle et pleine de vitalité, était devenue le cœur fertile de cette terre.
Le dragon doré reprenant sa forme de beau jeune homme, revint se poser près d’elle. Un lotus blanc à la main , il se sentait anxieux d e revoir la jeune déesse, car il était tombé amoureux d’elle au premier regard.

Au Co attendait le retour du prince dont la voix, douce comme le jour qui se lève, avait réchauffé son cœur. »

(p. 36 et 37)

Le Soutra de l’Établissement de la Conscience nous parle de la méditation sur un cadavre : méditation sur la décomposition du corps, sur la façon dont le corps gonfle et bleuit, dont il est dévoré par les vers jusqu'à ce qu'il ne reste que quelques lambeaux de chair sanguinolente encore accrochés aux os ; méditez sur l'instant où il ne reste plus qu'un tas d'os blanchis et que finalement ces os se transforment en poussière.
Méditez de cette façon tout en sachant que votre propre corps subira le même processus.

P 136

Dés le moment ou je peux accpter totalement ma blessure ou je suis prêt à la sentir, elle ne pourra plus m'affecter.

Eau calme
Le troisième caillou représente l'eau calme.

Si tu observes la surface d'un lac quand il est très calme, tu verras qu'il reflète parfaitement les nuages, les montagnes et les arbres qui l'entourent. Si tu photographiais ce lac, l'image serait la même que si tu avais photographié le ciel, les montagnes et les arbres autour.
Quand tu es calme, tranquille, tu vois les choses telles qu'elles sont réellement. Tu ne déformes rien.
A l'inverse, toi comme moi, si nous ne sommes pas calmes, nous nous laissons facilement dominer par la confusion et la colère : nous pouvons faire des erreurs et causer beaucoup de souffrance.

Nous sommes obnubilés par notre travail et nos problèmes au point d'oublier que nous sommes plus que notre esprit. Beaucoup d'entre nous tombent malades à force d'ignorer leur corps. Nous avons aussi oublié la Terre, oublié qu'elle fait partie de nous et que nous faisons partie d'elle. Comme nous ne nous occupons pas d'elle, la Terre et nous sommes tombés malades.

Si nous voulons mieux profiter de la vie, nous devons apprendre à regarder et à accueillir pleinement la présence du bonheur tout comme la présence de la souffrance. Nous faisons chaque jour quelques pas dans cette direction, jusqu’au jour où nous comprenons que la souffrance et le bonheur ne sont pas deux choses séparées.

La conscience du tréfond est comme un studio où sont projetés en permanence les films de notre passé, un lieu, où nous conservons le souvenir de nos expériences traumatisantes et douloureuses.

Dans le livre de Céline Rivière "La câlinothérapie"

Lavez la vaisselle en étant détendu, comme si chaque assiette était un objet de contemplation. Considérez chaque bol comme s’il était sacré.

Nous devons apprendre à apprécier les plaisirs simples de la vie et l'enseigner à nos enfants. C'est essentiel pour notre survie.

La méditation du caillou-fleur sert à préserver notre fraîcheur.

C'est une sagesse réelle et très profonde d'apprendre à regarder les choses en termes de manifestation. Si une personne dont vous étiez très proche disparait et que vous la définissez comme inexistante, vous faites erreur ......

Un jour j'ai pris la main d'un jeune père qui venait d'enterrer son petit garçon. Je l'ai invité à marcher avec moi pour découvrir son fils sous d'autres formes.

Les activités de notre esprit, souvent instable et agitée, sont pareilles à un torrent qui se déverse sur des rochers. Dans la littérature bouddhique traditionnelle, l'esprit est fréquemment comparé à un singe qui ne cesse de se balancer de branche en branche ou à un cheval qui galope sans être tenu par son cavalier. Une fois que notre esprit arrive à identifier ce qui se passe, nous pouvons voir clairement notre état mental et le calmer. Cela suffit à nous apporter la paix, la joie et la quiétude.
(P. 76)

Nous ne devrions donc pas inviter notre souffrance à remonter avant d’être réellement prêts à l’accueillir.

Chaque instant de votre vie peut servir à pratiquer la pleine conscience. Que vous soyez à attendre votre repas ou à faire la queue pour l'appel, vous pouvez respirer en toute conscience ou pratiquer la technique du sourire. Veillez à ne pas gaspiller aucun instant de votre vie, toute minute qui passe pouvant être utilisée pour cultiver la solidité, la paix ou la joie. Après seulement quelques jours de pratique de la pleine conscience, votre entourage retirera un certain bien-être de votre présence - ce dont vous vous rendrez compte. Votre présence ici peut être celle d'un bodhisattva, d'un saint. Cela est du domaine du possible.

Depuis trop longtemps, nous avons laissé la violence s'accumuler en nous parce que nous n'avions aucune stratégie pour nous en débarrasser. Lorsque nous ne parvenons pas à maîtriser notre souffrance, nous projetons notre frustration et notre douleur sur ceux qui nous entourent. Nous sommes victimes de notre souffrance et, comme nous ne savons pas comment la faire cesser, nous faisons souffrir les autres. Nous devons tous, sans exception, devenir responsables de notre propre souffrance et travailler à la transformer, pour notre propre bien et pour celui de notre entourage.

Enfants, nous étions tous très vulnérables, si facilement heurtés, blessés.