Traité de l'amour

Tel est le sens de ce hadîth saint : « J'étais un Trésor (caché) ; Je n'étais pas connu et J'ai aimé être connu. Je créai donc les créatures et Je Me fis connaître à elles de sorte qu'elle Me connurent. »

Dieu est donc connu par la seule révélation qu'Il donne de Lui en raison de l'amour, de la miséricorde, de la bienveillance, de la compassion et de l'amitié qu'Il a pour nous et en raison aussi de la Révélation par laquelle Il détermine des similitudes qui Le concernent - exalté-soit Il.

Nous faisons alors de Lui l'objet de notre attention dans notre cœur, dans notre orientation ainsi que dans notre imagination, au point de nous trouver comme si nous Le voyions. Nous pouvons même dire plus ! nous Le voyons en nous, car nous Le connaissons du fait qu'Il s'est rendu connu (à nous) et non par le truchement de la spéculation. Il n'empêche que certains de nous Le voient tout en L'ignorant.

Dieu n'est pas tributaire des autres ; c'est Lui qu'Il aime à travers les êtres existenciés. C'est donc Lui qui se manifeste à tout être aimé et au regard de tout amant. Il n'y a ainsi qu'un seul Amant dans l'Existence universelle (et c'est Dieu) de telle sorte que le monde tout entier est amant et aimé. Tout cela se ramène, en définitive, à Lui comme dans l'adoration car Lui seul est adoré. Aucun être n'est capable de L'adorer s'il ne se représente en imagination la Fonction divine (ulûhiyya) qui est en lui et en l'absence de laquelle il ne pourrait jamais servir Dieu.

Dieu précise bien ce point dans le verset suivant : Ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui (Coran XVII, 23.)

Il en va ainsi de l'amour : personne n'aime que son Créateur auquel il est toutefois voilé par l'amour qu'il porte à Zaynab, Su'âd, Hind ou Layla, par exemple, ou encore à ce bas monde, à l'argent, aux honneurs, ou à tout ce qui est aimable dans ce monde. Les poètes déclament aux hommes leurs vers sur l'amour alors qu'ils méconnaissent (sa réalité essentielle). Les gnostiques ('ârifûn), eux, n’entendent ni poème, ni allégorie, ni panégyriques, ni propos galants, sans que Dieu se présente à travers le voile des formes. Or, la cause de tout cela est la jalousie (ghayra) de Dieu qui n'accepte pas qu'un autre que Lui soit aimé.

Certes, l'amour a pour cause la beauté (jamâl) qui appartient à Dieu et qui est aimable par essence. Car « Dieu est beau (jamîl) et aime la Beauté ». C'est pourquoi Il s'aime Soi-même. (pp. 59-60)

Sache que le monde, créé par Dieu en parfaite économie et selon des principes de perfection, est comme en a parlé l’Imam Abû Hâmid al-Ghazâlî : « De toutes les réalités possibles, rien n’est plus incomparable que ce monde. »

D’autre part, le Prophète a rapporté que Dieu – exalté soit-Il – a créé Adam selon Sa Forme. L’homme est donc la synthèse (majmû’) du monde. La connaissance que Dieu a du monde n’est que celle qu’Il a de Lui-même, car Lui seul se trouve dans l’Existence universelle (wujûd). Il faut donc que l’homme soit constitué selon la Forme même de Dieu. Lorsqu’Il le fit apparaître sous l’aspect individuel (‘ayn), l’homme devint la propre théophanie (majalla) de Dieu. Pour cette raison, il ne voit dans le monde que la Beauté de Dieu et aime la Beauté. En conséquence, le monde est la Beauté de Dieu, Lui qui est le Beau et l’Amant de la Beauté ! Aussi, celui qui aime le monde sous cet aspect l’aime-t-il par amour de Dieu et n’aime, en définitive, que Sa propre Beauté. On en déduit que la Beauté de l’Ouvrage divin (canha) ne doit pas être rapportée à celui-ci, mais bien au Maître d’œuvre de la Beauté du monde qui est celle de Dieu. (p. 175)

L'amant par essence désire l'union après avoir cherché l'existence effective de l'objet de son amour. Et certes l'existence effective de l'aimé est identique à l'union à lui, il ne peut en être autrement!

De l’amour nous sommes issus,
Selon l’amour nous sommes faits.
C’est vers l’amour que nous tendons.
A l’amour nous nous adonnons.