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EAN : 9782226107275
362 pages
Albin Michel (04/02/1999)
4.67/5   3 notes
Résumé :
Le Shôdôka (Chant de l'Éveil) du maître Ch'an Yôka Daishi, disciple du sixième patriarche Hui-neng, est le deuxième grand poème zen rédigé en Chine après le Shinjinmei. Il compte parmi les plus beaux fleurons de cette littérature entièrement vouée à la réalisation de l'être. Chanté, il est entré dans le répertoire traditionnel de la musique de cérémonie zen.
Ces soixante-dix-huit poèmes sont ici commentés par l'un des plus grands maîtres du japon du XXe siècl... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
Un texte fondateur pour le bouddhisme Zen Sôtô – indispensable !



Voici un chef-d'oeuvre, ni plus ni moins, l'un des livres dont je ne me séparerais jamais. C'est un ouvrage de référence, directement classé dans mon TOP 20. Si vous ne l'avez pas… il vous le faut ! Il est inévitable de le lire si vous vous intéressez au Zen. Espérons qu'un jour il passe au format poche pour une plus grande diffusion !

C'est un livre que j'ai lu plusieurs fois – ce qui est rare pour moi. A chaque fois que je le commence, je le termine. A chaque fois, la magie s'opère. A chaque fois, Kôdô Sawaki reprend vie, et son éternel franc-parler limite goujat refait surface – et il embellit de son commentaire cet autre chant éternel qu'est le Shôdôka.

Traduit par Janine Coursin depuis le Japonais, nous avons donc ici un authentique ouvrage du mythique et légendaire Kôdô Sawaki, moine errant du Japon, commentant le Chant de l'Eveil de Yôka Daishi, disciple d'une autre figure mythique, Hui-neng.
Comme je le disais plus haut, Kôdô Sawaki (1880-1965), l'illustre maître immortel d'une ribambelle de disciples dont Taisen Deshimaru et Kishigami Kojun*, était réputé pour son expression abrupte, presque fruste, direct, sans concession, quoique toujours empli d'une immense bienveillance, car il était exempte de toute richesse et habitation pérenne. Kôdô Sawaki devait être autant impressionnant qu'attachant.
Ce qu'il y a d'extrêmement plaisant, c'est qu'il met tout le monde au même niveau et se place dans le contexte de son époque, pour commenter un texte ancien et fondateur du Ch'an.

le texte-racine comme son commentaire sont extrêmement profonds : double ration de sagesse donc ! L'ouvrage bénéficie d'une Introduction de K.S., puis d'une notice à son sujet incluant une autre de Taisen Deshimaru (la légende dit qu'un mois avant de mourir, K.S désigna T.D. comme missionnaire pour l'Occident). On trouve ensuite une correspondance entre les 52 strophes du Shôdôka et les 78 commentaires, suivi du Chant de l'Eveil en entier, puis commencent les commentaires de Kôdô Sawaki au sujet du Shôdôka. Enfin, de nombreuses notes rattachées aux commentaires closent l'ouvrage.
Je crois en avoir assez dit d'un Shôdôka qui se passe de (mes) commentaires et qu'il est temps pour vous de courir acheter et lire cette merveille.

Je vous laisse simplement avec la première strophe du Shôdôka :

1. Ami, ne voyez-vous pas ?
Cet homme tranquille qui a atteint l'éveil a cessé d'étudier et d'agir,
Il n'écarte pas les illusions et ne recherche plus la vérité.
2. La nature réelle de notre ignorance n'est autre que notre nature-de-bouddha,
Notre corps vide et illusoire est le corps de Loi.
3. Quand on s'éveille au corps de Loi, il n'y a plus rien,
Notre nature propre originelle est le pur Bouddha.
4. Les nuages des cinq agrégats flottent ça et là, en vain.
Les bulles des trois poisons montent et crèvent, vides.

Une fois ce livre lu, on peut mourir tranquille.
Excellente lecture !

Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.co..
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La meilleure traduction en français d'un poème superbe. Les commentaires du maître Kodo Sawaki complètent et expliquent, tout en les développant, les enseignements contenus dans chaque phrase, ou chaque bribe de phrase. Les premiers vers du Shodoka sont encore souvent utilisés lors de kusen (enseignements oraux)durant les séances de zazen. Magnifique ouvrage à posséder, à lire et à relire.
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Citations et extraits (6) Voir plus Ajouter une citation
Si vous avez des questions que vous ne pouvez résoudre, il faut en débattre aussitôt », a dit Yoka (Daishi). Il ajoute : « L’humble moine de la montagne que je suis n’a pas de point de vue personnel. » La doctrine qu’il exprime se situe au-delà de lui-même et de son point de vue. Il l’a expérimentée et il sait qu’elle est bonne.
Dans notre langage actuel, la doctrine parfaite que professe Yoka pourrait être qualifiée de « globaliste ». En effet, elle réunit en un tout l’enfer et le Bouddha, englobe d’un seul regard l’univers entier et découvre le satori en contemplant les illusions. Toutefois, si cette doctrine parfaite n’est pas authentique, il est à craindre que notre pratique ne tombe dans l’ornière du nihilisme et de l’éternalisme. Dans le bouddhisme, toute assertion, positive ou négative est une illusion.
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Ces deux positions extrêmes finalement se rejoignent quand, tout d’un coup, on les fourre dans le récipient appelé hishiryo. Le propre d’une doctrine globaliste est d’embrasser les grandes contradictions et de concilier les extrêmes. Tel est l’enseignement parfait. Ajoutons qu’il se situe au-delà des concepts illusoires. Cela ne signifie aps que l’on devient soudain un ballon qui s’envole dans les cieux et que l’on ne souvient plus de rien, mais au contraire que la doctrine est devenue notre moi, notre état d’être, que notre conscience est hishiryo et que nous sommes sans pensées trompeuses. Cette doctrine qui embrasse toute chose doit pénétrer nos entrailles, jusqu’au tréfonds de nous-mêmes, sinon, il est à craindre que notre pratique ne tombe dans l’ornière du nihilisme et de l’éternalisme.
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La position nihiliste est celle de l’esprit simpliste qui limite sa pensée à l’impermanence des chose : hier n’est pas aujourd’hui et aujourd’hui n’est pas demain. Hier, j’ai volé, mais étant donné que tous les phénomènes sont éphémères, aujourd’hui, logiquement, je ne suis plus un voleur. Il y a ainsi des gens qui font table rase de tout leur passé au nom de l’impermanence.
La position éternaliste considère exclusivement l’évidence de la chaîne de causalité. Elle se transmet de parent à enfant et se prolonge sans discontinuer. C’est-à-dire que je suis né Sawaki et que je resterai toujours Sawaki. Mais cet enfant qui a hérité d’un riche patrimoine a-t-il profité des dons qu’il a reçus à la naissance ? Il était toujours le premier de sa classe à l’école primaire et regardez-le maintenant à cinquante ans : il a le nez rouge et le visage bouffi et gras d’un ivrogne.
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Il faut s’éloigner de toute position extrémiste. C’est le sens que je donne au terme « globaliste ». Ne pas se laisser emporter par le courant nihiliste ni par le courant éternaliste et considérer que nihilisme est éternalisme et éternalisme, nihilisme. La chaîne de causalité des phénomènes relève de l’impermanence de tous les phénomènes, et l’impermanence des phénomènes, parce qu’ils naissent et périssent d’instant en instant, est en soi une chaîne de causalité. Dans les sutra Shoman kyo, il est dit que l’impermanence des phénomènes est une vision négative et que la chaîne de causalité est une vision positive parce qu’elle conduit à une délivrance du cycle des renaissances dans le nirvana.
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Quand vous êtes tout seul, ça va encore, mais dès qu’un groupe se forme, les hommes deviennent complètement idiots. Ça, c’est « être engourdi par le groupe. » Et pire encore, c’est que les gens paient des cotisations pour être engourdis par le groupe.
Il y a un état d’engourdissement sous l’effet du groupe. Et on confond ça avec l’« expérience ».Il faut devenir NEUTRE et ne pas tomber dans cet état d’engourdissement.
La véritable méditation c’est dire adieu à cet état, s’excuser de s’exclure et de s’expatrier de ce monde, et devenir SEUL.
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