Alexandra Arcé

Paracelse, au sujet duquel Jung a consacré une partie de ses réflexions, nous servira de référence puisqu'il a traité de l'imagination en référence aux principes traditionnels, distinguant l'imaginatio vera (l'imagination vraie) de sa contrefaçon, la phantasey (fantaisie). Paracelse indique que si les images de l'imaginatio vera trouvent leur fondement dans la nature, c'est-à-dire dans les principes traditionnels que sont la loi de correspondance entre le microcosme et le macrocosme et le principe de simulatnéité des états de manifestation de l'Etre, les images de la phantasey trahissent au contraire une dérégulation de ces principes. La prise en compte du point de vue métaphysique est donc essentielle pour juger de la véracité ou non des images issues de l'imagination active - ce à quoi Jung se dérobe.

Sur le plan individuel, le désir du psychologue analytique peut empêcher, dans le cadre de la cure, le dévoilement du désir du patient, ainsi que nous l'avons déjà évoqué, mais plus encore, lorsqu'il s'étend au cadre collectif, il transforme le psychologue en guide spirituel.

Contrairement à la psychanalyse, la psychologie analytique juge d'une part que les pensées de la conscience sont transparentes à elles-mêmes, et d'autre part que l'impensable peut réussir à se présentifier à la conscience sous la forme de représentations impersonnelles désignées comme symboles. Autrement dit, le symbole constituerait le signe impersonnel qu'un contenu encore impensable est mûr pour se transformer en élément de la pensée. La signification du symbole, si elle n'est pas complètement annihilée dans l'usage que lui réserve la psychologie analytique, est cependant subordonnée et soumise à l'ordre d'interprétation des besoins humains, et c'est à cet usage spécifique du symbole, dans le cadre du renversement des valeurs - l'homme déterminant la signification du symbole, comme nous le verrons ultérieurement - que Guénon témoigne de sa plus fervente opposition à la doctrine analytique.

Cette lumière m'apprenait que tout était simple et bon une fois que le voile était soulevé : on vivait avec ou sans les autres, on etait heureux d'être vivant et tout le reste, toutes nos occupations quotidiennes n'étaient là que pour apporter du relief à notre quotidien.

Freud disait bien que "notre inconscient ne croit pas à la mort propre, il se conduit comme s'il etait immortel". Ou encore, comme l'écrivait Emil CIoran : "L'homme accepte la mort mais non l'heure de sa mort. Mourir n'importe quand, sauf quand il faut que l'on meure! "

Guénon, dans sa volonté quant à lui de préserver les enseignements de la Tradition des ravages que provoque la tendance à la libre-interprétation caractéristique du Kali-Yuga, ne s'intéresse évidemment pas aux éventuels bénéfices de l'approche jungienne d'un point de vue psychologique, et s'il s'en prend avec véhémence à Jung, c'est sans doute moins en tant que colporteur de la contre-initiation qu'en tant que "moderne" pensant que son interprétation des évènements peut suffire à redonner une forme complètement neuve à une vérité en réalité immuable, qui doit seulement être retrouvée et non réinventée à chaque saison.